Orígenes del Islam. PARTE 1.

UNIVERSIDAD AUTÓNOMA METROPOLITANA UNIDAD IZTAPALAPA HISTORIA  Trabajo terminal sobre: “LOS ORÍGENES HISTÓRICOS DE LA RELIGIÓN DEL ISLAM” Para obtener el título de Licenciado en Historia. Presentado por:   Roberto Liñán Ramírez. Matrícula:          98219860. División:            C.S.H.  Asesor :        Dr. José Carlos Castañeda Reyes. Lectores:      Dr. Manuel Ruíz Figueroa  y                     Prof. José Luis López Habib.                                                              México, D.F., Mayo del 2004.

ÍNDICE

INTRODUCCIÓN.............................................................4

CAPÍTULO   1

1.1 LA RELACIÓN DEL ISLAM CON OTRAS RELIGIONES MONOTEÍSTAS..19

1.2 EL ZOROASTRISMO........................21

1.3 EL MANIQUEÍSMO..........................28

1.4 EL JUDAÍSMO..................................33

1.5 EL CRISTIANISMO..........................51

CAPÍTULO   2

2.1 LA ARABIA PREISLÁMICA..............67

2.2 LAS ANTIGUAS TRIBUS ÁRABES ANTES DE LA APARICIÓN DEL ISLAM.73

2.3 LAS CREENCIAS RELIGIOSAS PREISLÁMICAS......80

CAPÍTULO   3

3.1 LA IMPORTANCIA DE LA CIUDAD DE LA MECA PARA EL ISLAM..88

3.2 ORÍGENES DEL SANTUARIO DE LA KAءBA.......98

3.3 DESCRIPCIÓN DEL SANTUARIO........................100

3.4 LA IMPORTANCIA DEL SANTUARIO DE LA KAءBA PARA EL ISLAM..103

3.5 LA KAءBA EN EL ISLAM................106

3.5.1 LA KAءBA Y EL MONOTEÍSMO RELIGIOSO...108

3.5.2 SOBRE LA TRIBU DE ISMAEL Y LA KAءBA...110

CAPÍTULO   4

4.1 LA ELITE POLÍTICA Y COMERCIAL DE LA MECA..115

4.2 EL REVISIONISMO DE MUHAMMAD....................118

4.3 AL-YATRIB (MEDINA)..............................................123

4.4 LA FORMACIÓN DE LA COMUNIDAD DE LA UMMA..125

4.5 EL CAMBIO DE LA QIBLA......................................131

4.6 EL TRATADO DE AL-HUDAYBIYA......................133

4.7 CONSECUENCIAS DE LA CONQUISTA DE LA MECA....136

CONCLUSIONES...........................144

BIBLIOGRAFÍA CONSULTADA.........151

Sistema de transliteración utilizado para los caracteres árabes:

                              ’                                               ﺀ / ﺃ / ﺉ

                           b                                                  ﺏ

                           t                                                   ﺖ

                           t                                                   ﺚ

                           ŷ                                                   ﺝ

                           h                                                    ﺡ

                            j                                                    ﺥ

                           d                                                    ﺩ

                           d                                                   ﺫ

                           r                                                    ﺭ

                           z                                                   ﺯ

                           s                                                   ﺱ

                           š                                                    ﺶ

                           s                                                   ﺺ

                           d                                                  ﺽ

                            ţ                                                   ﻂ

                            z                                                   ﻅ

                            ء                                                    ﻉ

                            g                                                   ﻍ

                            f                                                  ﻑ

                            q                                                  ﻕ

                            k                                                  ﻙ

                             l                                                  ﻞ

                            m                                                  ﻢ

                             n                                                  ﻥ

                             h                                                   ﻩ

                             w                                                 ﻭ

                             y                                                  ﻯ

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INTRODUCCIÓN

A principios del siglo VII d.C., en el desierto ubicado en la parte centro occidental de la península arábiga en la ciudad comercial de la Meca, al margen de los grandes imperios de los romanos bizantinos y los persas sasánidas, los más poderosos del momento, nació un nuevo movimiento religioso. Un nuevo profeta[1] apareció en el desierto, su mensaje no era nuevo, pero su movimiento sí; su mensaje ya había sido predicado por otros profetas desde tiempos bíblicos, su nombre era Abū al-Qāsim Muhammad bin ءAbdullāh bin al-Muttalib bin Hāšim al-Qurayší,[2] pregonó a hombres y mujeres una reforma social y moral, conducida a la sumisión de la voluntad de Dios; y así, con una nueva bandera, las tribus árabes salieron de sus confines del desierto inhóspito para conquistar al mundo con la revolución islámica, que “primero fue una religión, luego un Estado y finalmente una cultura”.[3]

Según el marxismo: “el hombre hace la religión, alienándose en ella y por ella; ... no existe ni se explica en sí y para sí, sino en función de hechos sociales, políticos, económicos a los que, en último análisis, se reduce por entero...”[4] El estudio de la religión es importante pues no sólo muestra el grado de espiritualidad o religiosidad de un pueblo, o sus necesidades físicas, psicológicas y morales, también nos puede ayudar a entender el grado de civilización al que un pueblo ha llegado en comparación con otros de su tiempo y contexto. El estudio de la religión nos ayuda a entender el grado de desarrollo, tanto material como espiritual que en un momento dado impera. Se entiende por el grado de espiritualidad las ideas, las creencias, la moral, las ideologías, la relación con las divinidades, etc.; son aquellos elementos no materiales que de alguna forma u otra impulsan a los pueblos a actuar de la manera en que lo hacen así como la forma en que ellos mismos se aprecian en su universo. Así mismo la religión puede hacer posible el funcionamiento y ordenamiento de la sociedad, pues crea puntos de referencia y apreciaciones en común para interpretar problemáticas y situaciones que conciernen a todos, de la misma manera puede hacer posible la convivencia e implantar una igualdad general, pues puede resolver conflictos en el interior de una sociedad.[5] Por lo tanto, el estudio de las religiones explica las prácticas de carácter religioso en su utilidad para resolver problemas prácticos y espirituales y para el control social.

            El desarrollo espiritual es una necesidad intrínseca en el hombre, pues éste tiene que vivirla conforme consolida los demás aspectos materiales o morales de su vida. La espiritualidad se transforma en lo divino y en una religiosidad compleja, que tiene que ir evolucionando pues todo ello es parte de su existencia. Así, todos los aspectos del hombre están de una forma u otra unidos entre sí, lo espiritual y lo material; lo divino y lo profano. Entonces se coincide en que la religión es en realidad inseparable de los demás aspectos materiales del hombre. Sin embargo, tratamos de seguir  aspectos históricos porque todo se traduce en la existencia de una realidad inmediata, en función de que una religión por muy espiritual que sea, tiene que resolver aspectos prácticos cotidianos, de lo contrario se le modifica o deja de existir, pues lo que no cumple una función tiende a desaparece. La religión tiene que dar respuesta a lo material y tangible, así los pensamientos, las ideas y las creencias tienen que conciliarse con la realidad inmediata, si no uno de ambos aspectos tiene que estar incorrecto y debe ser modificado o cambiado, para que subsecuentemente se produzca el cambio deseado en los demás aspectos de la vida. Si en lo material se está conforme pues hay prosperidad, ello se interpreta en que se está en concordancia con la divinidad, pero si por el contrario, no hay prosperidad económica o material o simplemente si se considera que el reparto de los bienes y riquezas es injusto, ello quiere decir que no se está en concordancia con lo divino y que el aspecto divino se ha descuidado, por lo cual se tienen que modificar las estructuras existentes, pues ellas están obstruyendo el paso de la gracia divina que  tiene que llegar a todos los demás aspectos y vivencias del hombre.

            “... una organización económica más desarrollada confiere a la sociedad una mayor seguridad, alejándola de la más elemental lucha por la pura y simple supervivencia y permitiéndole una más libre utilización de las energías; por otra parte, la mayor complejidad del marco social (debido sobre todo a una más avanzada especialización por oficios) provoca la diferenciación de los intereses según los grupos y estratos de la sociedad, mientras que la necesidad de la convivencia, cooperación e interdependencias entre estos diversos grupos y estratos no sólo hace necesaria una organización más compleja (Estado), sino que promueve también una compenetración de los intereses y de las ideas...”[6] 

A través del estudio de la historia se aprecia cómo la mentalidad de los pueblos evoluciona tanto en el aspecto material como en lo espiritual o divino. Si lo divino ya no cumple con las necesidades prácticas se le sustituye por otra nueva concepción, llegando cada vez a una concepción más elevada, pura y completa que cumpla nuevas necesidades. Las divinidades en un principio tienen características humanas, son individuos, conviven entre sí como en una gran familia, y cada una de ellas representa un aspecto determinado entre los seres humanos así como las fuerzas de la naturaleza, que pueden acompañar a cada grupo social como divinidades exclusivas y particulares,[7] “... Tanto el antiguo dios de la guerra como el dios que guardaba el ordenamiento legal eran deidades funcionales que preservaban los valores admitidos de la rutina diaria...”[8] Lo más común es encontrar en las antiguas creencias parejas divinas con hijos o subordinados, que funcionan como dioses menores en un contexto determinado; cuya organización es similar a la de los seres humanos del momento, ello ocurre porque en las antiguas creencias no se puede concebir aún un universo divino distinto a la propia realidad, así “... los dioses de la población, la tribu y la comunidad política sólo cuidaban de los intereses de sus respectivas asociaciones...”[9] Por ejemplo: algunos de los antiguos grupos semitas habían adorado a las parejas divinas de los dioses Baal y Belit[10], lo cual fue visto por los profetas judíos como algo sacrílego y primitivo, pues ellos ya creían haber llegado a una concepción divina más pura y completa representada en el dios Yahvé;[11] la cual pudo cumplir con las nuevas necesidades terrenales y experiencias religiosas de una elite y que se transmitieron al resto de las tribus. Sin embargo, está concepción fue tardía al establecimiento de la Confederación de las tribus israelitas en Palestina, pues originalmente ambas deidades, Yahvé, y los distintos baales, llegaron a convivir en la misma región, pues Baal representaba a los dioses de carácter local y tribal, y Yahvé era más un dios de la guerra y era el dios que aseguraba la Alianza en la Federación hebrea. Había además otras deidades juntas con éstas en un mismo santuario, con el tiempo los sacerdotes de Yahvé pudieron deshacerse de sus competidores y convertirlo en un Dios único. Esta nueva concepción no sólo cumplió y triunfó como una forma más perfecta y universal de lo sagrado para los antiguos hebreos, sino que su fórmula se hizo accesible a otras culturas, y su concepción evolucionó todavía más al tomar forma en una religión de carácter universalista, aunque sólo a través del cristianismo.[12]

Todas las religiones se forman a través de una herencia de creencias y necesidades prácticas anteriores que evolucionan a través de los siglos, todas ellas guardan rastros, ya sea de otras religiones o de creencias propias primitivas. Por consiguiente, podemos percatarnos que al desglosar los distintos aspectos y elementos de una religión, en sus dogmas y creencias, podemos “rastrear” los orígenes profanos de la religión, así como su evolución histórica y las necesidades prácticas y morales que tuvo que resolver en cada momento histórico, a través de los siglos y de los pueblos con los que estuvo en contacto hasta alcanzar su forma actual.

Los cambios más claros que se pueden analizar en la evolución de una religión son los dados por los reformadores o profetas de éstas, en los cuales se presentan en todas las religiones y concepciones sociales-culturales. La mayoría se han vuelto legendarios y se han mezclado sus acciones con mitos y leyendas, con lo cual pierden mucho de su carácter histórico. Se los menciona como reformadores, que por lo general no vienen de clases bajas[13]. Por lo regular los profetas aparecen en tiempos de crisis política, económica y social, como portadores de un mensaje divino, esto es, de un mensaje que les ha sido inspirado para funcionar como mensajeros del todo creador, el cual envía a los distintos pueblos para prevenirlos sobre posibles catástrofes o castigos que pueden sufrir (aún con mayor intensidad) si no cambian sus modos y costumbres, que se han ido degenerando conforme los pueblos se van apartando cada vez más del Dios único. En la mayoría de las concepciones religiosas se perciben los orígenes de la humanidad como una unión entre el hombre y Dios, y a medida en que el hombre va separándose cada vez más del ser divino sus problemas se incrementan pudiendo llegar incluso a su autodestrucción; así las dificultades sólo se resolverán hasta que el hombre vuelva a unirse a la divinidad, y precisamente ésta es una de las funciones de los profetas: volver a acercar a su pueblo con el Dios creador. En el desarrollo espiritual de los profetas, se muestra que en alguna etapa de sus vidas, éstos han dedicado algún tiempo al aislamiento y a la meditación, y a través de lo cual reciben “el mensaje”. Los casos más sobresalientes pueden ser los de, Zoroastro (Zaratustra)[14], Buda, Moisés, Jesús, Mani, Mazdak y el mismo Muhammad;[15] algunos de ello fueron auténticos revolucionarios y fundadores de nuevas religiones. Es en este aislamiento donde encuentran las señales divinas. También es así como ven los orígenes de las desgracias de los pueblos, los profetas interpretan éstas como una consecuencia de la corrupción del hombre, de su alejamiento de Dios que, a su vez, provoca la injusticia y el malestar social, la explotación del desvalido y el débil, los abusos del rico sobre el pobre, etc. Y aunque encontremos que algunas predicaciones no se puedan explicar como el producto de condiciones económicas o políticas y de injusticia social, pues pueden ser el producto del grado espiritual del profeta y de sus propias experiencias e intereses, el éxito del “mensaje” de su aceptación y propagación, pueden explicarse por esas características de la sociedad.[16] Así por ejemplo, encontramos que los profetas del Antiguo Testamento, en un principio no condenaban los cultos como tales (dirigidos a cualquier divinidad), sino más bien condenaban la injusticia social.[17] Y ya más tarde deducen, al entrar en contacto con pueblos más avanzados, que el no adorar a la divinidad “correcta única” era la causa de los males en la sociedad, y es entonces que los profetas claman que los cultos deben hacerse hacia el “verdadero y único Dios”.[18] Por lo tanto, los profetas nunca se han resignado a la injusticia[19], y todo el tiempo insisten en que de una forma u otra el Reino de Dios tiene que realizarse en la tierra, y es entonces cuando se volverá a los orígenes de los tiempos cuando el hombre y el creador eran uno sólo. Por ello, Dios por medio de los profetas clama por la justicia, por la defensa al oprimido, de ocuparse del huérfano, defender la causa de la viuda,[20] amar al prójimo como a sí mismo,[21] etc., fue así como se instituyeron toda una serie de preceptos para regular y ordenar la conducta ética y moral del ser humano, [22] al mismo tiempo que se fueron inculcando valores tales como el no engañar, no mentir, no matar, no robar, no despojar de su salario al empleado, no hablar mal del que no está presente, no calumniar, no odiar, etc. Estos valores, en general, han sido la enseñanza de todos los profetas. De esta manera Dios interviene en la historia humana para salvar y hacer justicia al pobre y al oprimido que se encuentra en manos del tirano (representado por Satanás que ocupó el corazón de los hombres y los instó a obrar mal, a apartarse del camino correcto y a ocuparse solamente de sus propios asuntos sin pensar en los demás). Así, lo principal que quiso, el dios Yahvé, por ejemplo, fue “Justicia y Derecho”, con el fin de cumplir el trato que hizo originariamente con los hombres.[23]

No obstante, el mensaje divino se tiene que llevar a cabo por medio de una comunidad.[24] La responsabilidad ante Dios es individual, pues se tiene que elevar primero la conciencia individual explorando la propia espiritualidad,[25] pero la obra divina se hace a través de una comunidad de fieles, sólo así es posible realizar los deseos de Dios sobre la tierra. En otras concepciones religiosas vemos a lo divino actuar de distintas maneras sobre el hombre. A los pensadores indios les importa más explorar las fuentes y recursos del ser, haciéndose amos de sus propias energías y modos de manifestarse y así trascender la injusticia. Los pensadores helénicos se enfocan más en la naturaleza exterior del hombre, enfatizan más sobre la naturaleza moral del individuo, proyectada en sus instituciones más justas (como en la República) formando una armonía cósmica, los individuos juegan diferentes partes en el todo. Los profetas de origen indoeuropeo-semitas analizan la historia misma, estudiando el progreso y el desarrollo moral histórico, los profetas resumen la conciencia personal para confrontar el orden moral cósmico, lo cual se expresa en las contingencias de la historia social, así la justicia es un asunto de acción histórica proyectada en la evolución de la comunidad, los conscientes seguidores y la justicia a través de la comunidad se convierten en el valor supremo de la vida civilizada y la más alta actividad religiosa. Los profetas indoeuropeos y semitas tienen que comunicar el mensaje al mayor número de gente posible, y conformar comunidades religiosas donde todos sus miembros sean iguales ante Dios. Este es un punto importante en la construcción de las comunidades religiosas: cuando la religión sirve para unir a los pueblos en federaciones, donde el testigo de los acuerdos y alianzas es el mismo Dios reconocido por todos en común, este tipo de alianzas o acuerdos suelen ser más fuertes que los realizados por medio de los parentescos de sangre o las simples alianzas diplomáticas y acuerdos de otro tipo. Las alianzas se hacen con diversos motivos, los más comunes son para la protección y el subsiguiente desarrollo económico y político, donde siempre un determinado grupo tribal sobresale de los demás (y éste suele imponer su dios en tal alianza). Así, otra de las funciones de los profetas es recordar a los pueblos (tribus) sobre el acuerdo divino (original que suele remontar a la creación de los tiempos), que se hizo con Dios con el fin de mantener la unión de las tribus. Al poner a Dios como testigo, se reconoce que todos son iguales ante él, por lo tanto no hay privilegios y se reduce la posibilidad de disgregación y separación de la comunidad.[26] Siempre y cuando obedezcan los mandamientos estipulados y avalados por Dios se mantendrá la unión; por lo tanto bajo esta clase de preceptos es posible hablar de una comunidad hebrea, cristiana y finalmente la musulmana, antes que cualquier otra forma de Estado, donde el lazo de la religión es más fuerte y trascendental que cualquier otro vínculo natural o social que pueda existir entre los individuos.

De esta forma el uso de la religión funciona, a su vez, como un fuerte vínculo social entre los distintos pueblos. Bajo una apariencia de doctrina oficial, los gobernantes y emperadores de verdaderos imperios, utilizan e instituyen la religión con el propósito de mantener la unión y la fuerza del Estado ante enemigos tanto internos como externos. En este proceso, la religión asume dimensiones universalistas. Por ello las religiones al institucionalizarse tienden a deformarse y a corromperse pues obedecen a privilegios de una determinada elite.[27] Es así como el mensaje original se distorsiona, hasta que un nuevo profeta se da cuenta del mal y trata nuevamente de reformar el mensaje divino original, y realiza una nueva revolución sobre los preceptos de la antigua creencia o religión; de esta manera las religiones van evolucionando y van depurándose unas a otras. Las reformas se intentan inculcar en un principio de manera pacífica, pero al no ser posible ésto pueden tender hacia el uso mismo de la fuerza, pues el Dios puede incluso justificarlo. Una nueva religión se fundamenta sobre viejas o distorsionadas creencias; los profetas tienden a considerarse como los auténticos sucesores de previos profetas que han fundado nuevas religiones o han reformado las ya existentes, tienden a dar a conocer una verdad susceptible, de carácter abstracto, flexible y general, pues el mensaje tiene que amoldarse a los distintos pueblos y culturas. Puesto que enseñan la “verdad absoluta”, sus movimientos sociales son emprendidos con el fin de trascender y modificar la conducta humana, alterar siempre bajo su guía y enseñanza el orden establecido.

“Las religiones, por tanto, difieren entre sí de dos modos distintos: primeramente, varían de acuerdo con las diferencias ecológicas y sociales, en la medida en que la religión se halla en parte determinada por dichas tendencias ambientales; en segundo lugar, debido a la capacidad humana para crear sistemas ideológicos, está en función de poderes imaginativos altamente desarrollados y de la facilidad para filosofar y hallar sentidos insospechados, las religiones varían además libremente, refrenadas tan sólo por un cierto conservadurismo. Dicho conservadurismo, sin embargo, no obstaculiza los cambios que tienen lugar en el interior de los sistemas religiosos, sino que lo único que hace es obligar a que las innovaciones tiendan a ocurrir dentro de ciertos patrones estructurales regulares...”[28]

Por lo regular los primeros receptores y seguidores de los profetas son los pobres, los campesinos, los esclavos, quienes están en una situación de desventaja social, ya sea por sus capacidades materiales o por oportunidades fijadas de antemano por un destino establecido o inculcado por creencias previas; así, en muchos casos los profetas y sacerdotes se han aprovechado del resentimiento de los grupos para llevar a cabo su mensaje, aunque también ello no es suficiente, pues el mensaje debe estar impregnado de cierta ética religiosa y moral que se adapte a las doctrinas previas y a las creencias populares, pero sobre todo a “mentalidades religiosas imperantes”,[29] a lo cual los profetas añaden matices reformadores y quizás hasta revolucionarios. Como estos movimientos tienden a tratar de cambiar un orden establecido y dependiendo del grado del impacto social que causen, suelen ser considerados como perjudiciales por los principales líderes y poderes políticos y religiosos ya establecidos,[30] y así, como consecuencia surge un conflicto social donde las enseñanzas de los profetas son atacadas y desaparecidas, o suelen continuar de manera clandestina con algunos discípulos, que son realmente los responsables del grado de expansión que una reforma de esta especie pueda tener en las sociedades en el futuro próximo, así como del grado de pureza o distorsión que se pueda conservar del mensaje original. Por consiguiente lo importante de este punto, es tratar de identificar la continuidad y evolución de las creencias religiosas, la función práctica y moral en los distintos pueblos; así como la capacidad y flexibilidad que tenga el nuevo mensaje para difundirse y retomar lo ya establecido con lo nuevo y lo revolucionario, y así mismo, para hacerse entender en la serie de conceptos abstractos que utilice para dirigirse a la gente común y que puedan asimilarlos para su propia vida y desarrollo dentro del nuevo sistema de creencias.

La religión del Islam nació, como las demás religiones, con una amplia y rica herencia histórica que supo utilizar para sustentar las nuevas necesidades de los pueblos, y clamarse así mismo como la culminación del mensaje de Dios, declarándose sucesor del judaísmo y el cristianismo, y el profeta Muhammad es de la misma forma el último de los profetas. Las condiciones eran las propicias y ya para el tiempo de Muhammad todos los elementos culturales, sociales y morales habían madurado para funcionar y cohesionarse íntimamente sin mucho conflicto. Los pueblos de la península arábiga, donde surge el Islam, ya estaban lo suficientemente familiarizados tanto con las culturas de los grandes pueblos alrededor de él, como con sus creencias y conceptos abstractos y religiosos, por lo cual el mensaje del profeta Muhammad les pareció muy familiar y coherente en cuanto a contenido, pues se pudo acoplar a todo el contexto histórico-cultural del momento en que vivían. El nuevo profeta no modificó gran cosa las creencias del momento, sino más bien las reunió y las dirigió hacia un solo Dios. Los dioses y las divinidades existentes quedaron fundidos en los noventa y nueve nombres de Dios (Allāh), y cuando alguna divinidad (como la Piedra Negra del santuario de la Meca) no se pudo incorporar como tal al Dios, quedó incorporado en el contexto ideológico del mensaje de forma distinta, convirtiéndose parte de él sin tantas discrepancias. La religión del Islam reunió los requisitos necesarios para llevar a cabo una Nueva Alianza o Federación bajo los auspicios de Allāh, con ello se hizo posible la formación de no sólo una comunidad de creyentes, como tantas que han habido, sino que sentó las bases para la creación de un auténtico Estado, y se convirtió en la fuente de un futuro imperio. La unificación solo se logró por medios religiosos, pues el Islam se superpuso a la antigua dinámica de cohesión tribal como la garante de la unión, la dejó a un lado pero permitió al mismo tiempo que siguiera funcionando dentro de ella.[31] Muhammad utilizó la religión para unir a las tribus árabes de la península, previó el aparato ideológico necesario, dictó normas y regulaciones. Con la aparición del Qur’ān (el libro sagrado del Islam), el Islam no fue simplemente una secta supersticiosa, pues desde el principio fue una religión con “escrituras”, ya que el hecho de no poseer un libro sagrado se confundía con un estado primitivo de creencias.[32] El Qur’ān, como el profeta lo aseveraba continuamente, fue la prueba irrefutable del carácter divino de su mensaje, y ello lo tuvieron muy presente los miembros de la comunidad o federación islámica, por ello no se dudó en romper la unión. La religión proveyó los lazos más fuertes y duraderos para realizar la unión entre los pueblos. Ya antes de la aparición del profeta Muhammad había habido intentos de unir y controlar la península arábiga, pero ni siquiera los grandes imperios del momento pudieron hacerlo, y sólo Muhammad pudo llevarlo a cabo, sin que la mayoría de las tribus se sintieran traicionadas o no se identificaran en el nuevo proyecto; por ello el profeta no cambió drásticamente las costumbres e instituciones antiguas, pues ellas realmente no afectaban el proyecto de unión, así es que al mantener las antiguas costumbres las tribus no tenían por qué oponerse al proyecto. Ya estaban muy familiarizadas con nociones monoteístas, por ello pueden entender las palabras de Muhammad; los poetas, los sacerdotes de otras creencias y los adivinadores que existieron en la península ya habían preparado el camino y habían instruido al pueblo en esta materia, ya sin hablar de las numerosas comunidades judías, cristianas y mazdeístas que habitaron entre los pueblos árabes y que eran todas ellas monoteístas. Así, a las distintas tribus les pareció que era pertinente la existencia de un solo Dios, y las demás divinidades quedarían fundidas en él. Todos los creyentes se convirtieron en iguales ante Dios, tanto ricos como pobres, y las demás diferencias superficiales se convirtieron en meros enfoques. 

La primera unificación se llevó a cabo con las tribus árabes de la península arábiga, y posteriormente con los demás pueblos que se fueron conquistando durante la marcha del Islam; fue tomando forma una fraternidad, y se borraron paulatinamente los límites entre poblaciones, tribus y demás comunidades políticas. A diferencia de la alianza que otros pueblos semitas trataron de establecer, utilizando un Dios en común, como la de los hebreos, la del Islam pudo prosperar y propagarse pues estuvo mejor calificada para ello en los nuevos tiempos y necesidades, y su mensaje no encontró tantos conflictos con las necesidades culturales y materiales de otros pueblos distintos a ellos, sino al contrario las enriqueció, ya que pudo acoplarse a dondequiera que llegó, pues lo más radical de su mensaje era aceptar la unicidad de un Dios y a su mensajero Muhammad como su profeta, y bajo estos antecedentes conformar la comunidad islámica.

El análisis del Islam presenta condiciones históricas previas, las cuales son fundamentales de entender, para la mejor comprensión de esta religión, así como el de otras religiones que le heredan muchos elementos; por ello es muy importante tratar de hacer conexiones históricas entre ellas. Ninguna religión nace espontáneamente o aislada de otras, sino que más bien una religión va tomando elementos de alguna precedente para “construir” un nuevo mensaje, uno que intenta ser más puro y reformador que el anterior, presentándose un proceso de auténtica evolución dentro de las religiones, pues las condiciones sociales a su vez van cambiando según el momento histórico. A pesar de que se presentan patrones muy similares en la aparición y propagación de las religiones mundiales, cada una mantiene su significado histórico independiente, en la evolución de la sociedad y en toda la evolución de las tendencias prácticas de la ética económica y política mundial, las cuales son importante identificar.

CAPÍTULO   1

1.1 La relación del Islam con otras religiones monoteístas

Diversas tendencias espirituales parecen haber resuelto las necesidades religiosas de los antiguos árabes antes de la aparición del Islam. Entre ellas encontramos un agnosticismo y un panteísmo superficial, que regularon y controlaron la moral y la ética de las tribus; son concepciones donde se encuentra gran influencia de las religiones vecinas a la península arábiga, región que siempre ha estado en contacto con grandes culturas tales como las de Asiria, Babilonia, Persia y el Egipto Faraónico.[33] Entre las principales influencias religiosas extranjeras que se detectan en la antigua Arabia están las del judaísmo, el cristianismo y el mazdeísmo (con sus distintas variantes) principalmente.[34] En sus inicios estas religiones tuvieron patrones similares de desarrollo en medios culturales y físicos parecidos característicos entre los pueblos de las familias indoeuropeas y la camito-semitas, este desarrollo involucra la aparición de un “enviado”, en la forma de profeta, que tiende a restablecer un mensaje original que se ha corrompido en una sociedad en decadencia moral producto de la mala distribución de la riqueza y la ineficacia de sus instituciones, como ya se ha indicado, así el mensaje receptor se enfoca hacia la formación de una comunidad con aspiraciones universalistas, que es propio de la mentalidad semita transmitida a los demás pueblos con los que han tenido contacto. Hay en todo ello, una mezcla de elementos autóctonos y patrones similares, que se presentan como parte de la conciencia religiosa de los árabes preislámicos lo que condujo hacia la aparición de una nueva religión universalista, la del Islam histórico.

La presencia física de religiones universalistas en la Arabia preislámica está documentada por diversas fuentes, y su interacción e influencia directa con las tribus árabes se puede constatar por ejemplo, por medio de poemas preislámicos, tan apreciados por aquellos pueblos. Así, se reconocen entre las tribus árabe grupos de anacoretas,[35] que realizaban sus retiros espirituales en el desierto árabe, y también se identifican entre los antiguos poemas preislámicos fragmentos de salmos y libros de la Biblia.[36] Sin embargo, en esos poemas no se identifican sentimientos religiosos colectivos exacerbados o muy profundos en relación con las actividades de las antiguas tribus así como en muchos de los aspectos de la vida cotidiana; la religión está más proyectada a resolver las necesidades prácticas y las interrogantes existenciales y cosmológicas propias del desierto arábigo, así como para favorecer el respeto y la conservación de instituciones consuetudinarias y tradicionales, esto podría demostrarse, por ejemplo, en las treguas, las alianzas, las ferias comerciales o las peregrinaciones de las tribus del desierto. La aparición del Islam le permitió a las distintas tribus la oportunidad socioeconómica para salir de sus confines del desierto, para explorar directamente lo que acontecía dentro de los territorios de los imperios Bizantino y Persa que eran las potencias del momento, experiencia que se llevó a cabo por medio de las primeras guerras santas del Islam. Para entonces ya se conocía bastante bien la conciencia religiosa de estos imperios, lo suficiente como para poderlos entender y más tarde, incluso, emularlos y asimilarlos físicamente, pues las incursiones de las distintas religiones dentro de la península arábiga ya la habían preparado para comprender directamente a lo que se enfrentarían. Lo más difícil de entender de los pueblos es sin duda los aspectos culturales y metafísicos que su religión representa, de lo cual, más que de algún otro factor, los árabes ya tenían el suficiente conocimiento, y así, finalmente las religiones vecinas terminarían arabizadas bajo el Islam.

1.2 El Zoroastrismo

La religión que más influencia tiene en la tradición de las tres principales religiones monoteístas Judaísmo, Cristianismo e Islam, es sin duda el Zoroastrismo, de la cual a razón de sus orígenes comprobados, emprendió un patrón de inicio y desarrollo que se fue repitiendo en las otras religiones monoteístas, con el fin de unir las conciencias de los pueblos de origen indoeuropeo, y posteriormente a los de origen semita y las de sus creencias, desarrollando una revolución cultural dentro de sistemas de gobierno que posteriormente las patrocinaron e institucionalizaron para su proyección universalista, iniciando la tradición de una lucha histórica por alcanzar la suprema justicia divina.

Parece ser que Zoroastro (o Zaratustra) nació el 26 de marzo del año 1750 a.C.,[37] en la región del Khorasán, cuando todavía las tribus indoeuropeas o arias y los indios eran parte de una misma comunidad religiosa. Posteriormente emigró a la parte occidental de lo que hoy es Irán. El nombre de su padre era Puro Shaspa y el de su madre Dogdu. En su juventud empezó su formación como un Zaotar, esto es, un sacerdote de la religión Aria. En edad madura recibió la revelación divina y en sus visiones se le apareció Ahura Mazda, [38] quien le asignó la misión de predicar una nueva religión.

En el tiempo de su predicación, Zoroastro tuvo que hacer frente a los abusos de los sacerdotes y de algunos gobernantes que utilizaban su poder para enriquecerse y perpetuar su autoridad sobre el desvalido, pues establecieron un sistema de castas inamovible, donde predominaban los sacerdotes, guerreros y ganaderos que corresponden con las castas de la India pero con diferentes nombres, donde cada grupo social y sus descendientes estaban condenados a seguir en su mismo nivel social sin oportunidad de ascender, ya que no importaban los meritos individuales sino los de clase.[39] Los sacerdotes además de la servidumbre natural esperada de las castas más bajas, pedían contribuciones en mercancías y animales para el sacrificio, lo cual afectaba gravemente la economía del pueblo, pues la gente los necesitaba para su propio sustento, por ello lo primero que hizo Zoroastro en su doctrina fue condenar esta clase de sacrificios y proteger a los animales y a toda la naturaleza en general. Como resultado de las oposiciones del profeta hacia los dogmas de los reyes-sacerdotes, éstos empezaron a perseguirlo y Zoroastro no tuvo más remedio que abandonar el país. Marchó a Balkh donde fue acogido de buena gana por su gobernante Vishtasp, quien se convirtió en su protector y abrazó la nueva fe. Ahí se casó con la hija de uno de los consejeros del rey, tuvo seis hijos (tres varones: Isat Vast, Urvatat Nara y Havare Cithara, y tres hijas: Puru, Freni y Thiriti). Zoroastro murió asesinado en 1673 a.C., a la edad de 77 años.[40]

Las reformas que realizó Zoroastro fueron hechas sobre las creencias de la antigua India védica, de las antiguas escrituras sobre retórica, astronomía y sociología, donde se encuentran todo tipo de divinidades, unas más oscuras que otras como Rudra, de donde se derivan otros a partir de los “Cien nombres de Rudra”: Siva, Samkara, Hara, etc.,[41] las cuales fueron adaptadas en sus enseñanzas de acuerdo al medio ambiente del antiguo Irán; se adoptaron antiguas divinidades como Indra, Nasatya, Vayu y Mithra,[42] bajo diferentes apelativos. La antigua religión indoeuropea era politeísta y estaba dividida en dos grupos de divinidades: los ahura y los daeva de origen Indio.[43] Los primeros se referían más al orden del universo, donde las dos deidades más importantes eran Ahura[44] y Mithra;[45] estas deidades estaban relacionadas a conceptos morales y éticos; mientras que los daeva, estaban más relacionados a personificaciones de los elementos como la tierra, el fuego, el aire y el viento. Así, al parecer, lo que hizo Zoroastro fue seleccionar entre el antiguo panteón de divinidades a un solo “Ahura Mazda” u Ohrmazd (forma avéstica y pahleví respectivamente) -donde “Mazda”, es la palabra para significar “sabio” en persa- convirtiéndolo así en la divinidad principal, ya que éste era ya el nombre de una antigua divinidad con culto propio; redujo al resto de las divinidades (daeva), según sus atributos, a simples demonios o ángeles subordinados ahora a la nueva divinidad principal, excepto a Mithra, quien en algunos momentos pudo ser importante e incluso tanto como el mismo Ahura Mazda, pues en ciertos casos funcionó como otra personificación de éste.[46] A la religión que fundó Zoroastro o Zaratustra, se le conoce como “zoroastrismo” o “mazdeísmo”, pues como se acaba de mencionar, al parecer pudo existir una religión “mazdea” antes de las reformas de Zoroastro, por lo cual el término “mazdeísmo” es más popular y general que el de “zoroastrismo”.[47]

El principio fundamental de la doctrina de Zoroastro se basa en la dualidad de las cosas, pues comprende que todo está comprendido de opuestos: el día y la noche, la luz la oscuridad, la bondad y la maldad, etc. Así, la lucha entre el bien y el mal se entablaba entre Ahura Mazda[48] y Ahriman,[49] cada uno con sus respectivos guardianes y portavoces de una jerarquía divina, de donde al parecer sobresalen las concepciones de ángeles[50] y demonios. Así, todo el universo está comprendido por dos polos que se contraponen; donde la misión del hombre es resistir al mal y hacer que el bien triunfe pues tiene la facultad y el libre albedrío para decidir entre lo bueno y lo malo. Por lo tanto, en la concepción religiosa de Zoroastro, la tierra es el campo de batalla entre las dos fuerzas, la del bien y la del mal; pues al parecer ello era el reflejo de lo que veía que sucedía en la sociedad y en los fenómenos naturales de su alrededor: las tribus nómadas y las comunidades agrícolas luchaban entre sí, había desiertos y tierras fértiles, calor y frío extremo, el día y la noche, etc. Por consiguiente, la misión principal del profeta Zoroastro fue restablecer el orden social que se estaba perdiendo, donde el mal estaba ganando, lo cual se reflejaba en el abuso de los sacerdotes[51]. Creía además que en los orígenes el hombre estuvo unido a la divinidad en un paraíso. Promulgó una serie de enseñanzas que consistieron en la realización de su proyecto divino, a través de la contemplación, la reflexión, el uso de la razón, la buena palabra y el buen comportamiento. El hombre tiene libre albedrío, todo lo bueno viene de Ahura, y todo lo malo viene del incorrecto pensamiento humano (Angra Mainyu o Ahrimán; avéstica y pahlevi respectivamente), por lo cual, el mal no es innato en el ser humano sino sólo fruto de su ignorancia; a su vez hace énfasis en el optimismo, pues el grado de felicidad de las personas depende de su grado de sabiduría, por lo tanto, el dualismo zoroástrico es también de carácter metafísico y ético.[52] También Zoroastro promulgó la idea del juicio final, a la par de la del infierno y el paraíso, un rechazo absoluto a la violencia y a las guerras, el respeto a la naturaleza (un trato más humano para los animales), el trabajo como una bendición de Dios, etc. Del mismo modo exigió la obediencia de normas morales específicas, y reformó los antiguos cultos al establecer que Ahura Mazda era un Dios superior a todos los demás. Otra de las formas de alcanzar a Dios, según Zoroastro, era a través del buen pensamiento; ello dio posteriormente origen al pensamiento órfico y sufista así como a parte del pensamiento básico europeo, pues algunos filósofos griegos como Heráclito, viajaron al oriente, Tales viajó a Egipto, Pitágoras a territorios persas y Megástenes a la India;[53] de esos lugares tomaron mucho de su pensamiento y ellos a su vez pudieron influir en la formación del judaísmo y del Islam.[54] Uno de los elementos básicos en el mazdeísmo es el fuego, pues simboliza la eterna fuerza divina, la energía vital, y es a la vez una especie de ángel y sirve como elemento de purificación, por ello era común mantener un fuego encendido en cada hogar, y también por ello, a los creyentes de Zoroastro se les ha confundido como adoradores del fuego; también se le atribuye gran importancia a la luz, la luz terrestre y al sol en el cielo.[55] El mazdeísmo forma parte de las religiones llamadas “del Libro”, ya que cuentan con escrituras sagradas propias. A los mazdeístas que vivían en Arabia, Muhammad ordenó respetarlos por contar con escrituras sagradas, pero no alentó el matrimonio con sus mujeres, pues todavía veía rastros de politeísmo entre sus creencias pues pensaba que adoraban al fuego como si fuera un dios.

Las enseñanzas de Zoroastro se extendieron por toda la planicie de lo que hoy es el actual Irán, gracias a las comunicaciones con las que contaba el imperio Medopersa, y así otros reyes pudieron entrar en contacto con el mazdeísmo (reformado), entre los cuales se encontraba Darío. Sin embargo a la par del mazdeísmo, se siguieron conservando otros antiguos ritos y religiones, así como dioses que sólo fueron cambiando de nombre según la época y el lugar como fue el caso de Mithra y Anahitá.[56] El mazdeísmo como forma de adaptación e influencia de su medio ambiente, tenía un carácter que alentaba la agricultura como actividad primordial, en contraparte con el judaísmo y el islamismo que alentaban más el comercio, y se orientaba así mismo al desarrollo de una aristocracia y formas hereditarias de poder como producto de su antigua herencia cultural.[57]

El mazdeísmo tuvo su esplendor durante el periodo del imperio Aqueménida (558-330 a.C.,) y más tarde retrocedió al entrar en Persia Alejandro Magno. Posteriormente en el período de los Partos Arsácidas del 250 a.C. al 191 d.C., se convirtió en la primera religión oficial del Estado y continuó con el imperio Persa de los Sasánidas del 226 al 729 d.C.,[58] cuando se estableció la parte “fundante” de la religión, pues en este periodo se sentaron las bases doctrinales morales y rituales de la llamada “Buena religión” y el canon del Khorda-Avesta, tal y como se conoce en la actualidad aunque no obstante fue sufriendo cambios con los subsecuentes gobiernos.[59] También en este periodo de los sasánidas, se hizo una recopilación del Avesta y los cinco cantos o “Gatha” que lo componen, atribuidos al mismo Zoroastro, para contar con una redacción completa de todo el texto, con el fin de que compitiera con las Iglesias maniquea, cristiana y budista, que ya contaban con recopilaciones de sus textos sagrados.[60] Se convirtió así en bandera nacionalista en contra del imperio cristiano de Bizancio con quien mantuvo una guerra permanentemente.

Conforme el mazdeísmo se fue arraigando más y más como la primera religión oficial de un Estado, el mensaje original de Zoroastro fue sufriendo cambios y modificaciones de acuerdo a las necesidades de la elite que tendía a corromperse, como resultado la Iglesia mazdeísta alcanzó incluso un grado total de intolerancia volviéndose perseguidora de otras religiones; la intolerancia también se incrementó a raíz del conflicto armado que se mantenía con Bizancio, aunque en ambos imperios contrincantes se entremezclaron ambas creencias, lo que hizo necesaria la aparición de otro profeta revisionista, que fue Mani.[61] Mani nació al norte de Babilonia el 14 de abril del 216 d.C.

1.3 El Maniqueísmo

Mani (Manes), también llamado Manija íos o Manichaeus originalmente en siríaco, o Mani Hayyaa (“Mani el viviente”) nació en un lugar próximo a Seleucia Ctesifonte, de una familia noble. En Arabia se le conocía como “El babilonio”, y en otros lugares era conocido como “El mensajero de Dios venido a Babilonia” o “Médico salido de Babel”.[62] De las enseñanzas de Mani nació la religión conocida como “Maniqueísmo”, que es una de las sectas o doctrinas desprendidas del mazdeísmo. Sin embargo, la doctrina maniquea está también muy influenciada por el cristianismo y por otra religión conocida como “Mandeísmo” que es una combinación de creencias religiosas de la antigua Persia, India y Grecia (helenistas); Mani también recibió influencias de creencias religiosas de su propia familia, pues sus padres eran grandes devotos. En su juventud se unió a la secta de los “bautizadores o bautistas”, con los elcesaítas, de la doctrina del profeta Eljasai (Aljasaios), que era una secta judeo-cristiana[63]. Inconforme con esta doctrina la abandonó por órdenes de un ángel que se le apareció, al-Tawm (“el compañero” o “el gemelo”) el Espíritu Santo, el Paráclito o Narkhimak, en el 228 d.C.

En el 240 anunció públicamente su nueva doctrina como el advenimiento de una nueva religión revisionista. Mani se sintió con el deber de difundir un mensaje de esperanza y salvación que le había sido revelado. Sin embargo, los sacerdotes mazdeístas de su localidad lo atacaron y persiguieron pues consideraron su doctrina como peligrosa y subversiva, lo acusaron de violar la ley oficial y de volverse al helenismo. Dadas las circunstancias Mani se vio obligado a marcharse a Ctesifonte con su padre y sus dos únicos discípulos, de ahí viajó al noroeste de la península de la India, al Turán y al Mukrán (Beluchistán), logrando convertir a varios gobernantes budistas,[64] y más tarde decidió regresar. Entró en contacto con el Rey de Reyes Sapur I quien simpatizó con su mensaje y le otorgó un permiso para predicar su religión en todo el imperio, sin embargo su religión nunca se convirtió en una religión oficial de Estado.[65]

Mani realizó sus predicaciones por todo el imperio y organizó expediciones hacia el extranjero: a Egipto, Margiana, Bactriana, Karka de Beth Sloj (Kerkuk), y al sur del pequeño Zab. Poco después murió el Rey Sapur I, y subió al trono su hijo Bahram I, el cual declaró al mazdeísmo religión oficial del Estado. Nuevamente su mensaje fue censurado y Mani fue encarcelado y muerto en el martirio, aproximadamente a los sesenta años de edad. Su cuerpo fue decapitado y su cabeza expuesta en una de las puertas de la ciudad. Su movimiento fue continuado por Sisinio quien sufrió la misma suerte de Mani.  La comunidad fue perseguida y tuvo que dispersarse por todo el mundo conocido.[66]

El maniqueísmo también basa su doctrina en un pensamiento dualista del universo, como una lucha entre el bien y el mal, en el cuerpo mismo del hombre se encuentra resguardado el mal. Su dios principal es: Zarván (“Dios de cuatro caras”[67]). En su doctrina Mani intentó incorporar a todos los profetas y doctrinas precedentes en un solo sistema,[68] por ello, ya desde entonces, se declaró a sí mismo como el “sello de los profetas”, pues él sería el último de los enviados de una larga cadena de sucesión que comenzaba con Adán seguido de Zoroastro, Buda y Jesús. Mani es el “Enviado”, el supremo “Revelador”, el reformador de los mensajes anteriores. En sus enseñanzas Mani explica que el origen del mundo parte de la lucha entre la luz y las tinieblas, que el hombre debe renunciar a los bienes materiales, no trabajar, no matar, no combatir (ni siquiera en defensa propia), debe practicar penitencias, el ayuno, la confesión, el ascetismo, todo ello con el fin de alcanzar la perfección. Al parecer es una doctrina de carácter pesimista, pues la tierra ya se había vuelto la fuente de sufrimiento y de injusticia. Esta doctrina fue considerada por los regímenes de los distintos gobiernos y por las Iglesias establecidas como algo perjudicial para conservar el orden establecido, ya que era una doctrina muy radical. La Iglesia de Mani, de carácter universalista, era conocida como “La Santa Iglesia” y su destino era suplantar a todas las demás pues su mensaje decía poseer la verdad íntegra.[69]

La religión de Mani contó desde un principio con escrituras sagradas por lo que fue también considerada como una de las religiones del Libro; pero a diferencia de otros profetas, Mani escribió él mismo sus revelaciones, con el objeto de evitar así futuras malas interpretaciones y desviaciones del mensaje.[70] Ello se dio a raíz de la invasión de Alejandro Magno a Persia, cuando al parecer se destruyeron muchas de las escrituras y enseñanzas del originario Avesta que se le atribuían al maestro Zoroastro, aunque él no escribió nada a semejanza de Buda y Jesús, ya que la escritura no estaba muy difundida en esos tiempos, y los sacerdotes trataron de reconstruir las antiguas escrituras y en dicho proceso, según Mani, cambiaron y tergiversaron las enseñanzas del mensaje que había sido revelado a los persas, pues los sacerdotes y doctos de la ley religiosa exigían un completo monopolio de la autoridad, por ello Mani decidió escribir él mismo sus escrituras, utilizó el arameo, que era la lengua de los sabios e intelectuales de su tiempo, y también se valió del persa medio (en su libro Sahpurgán). Esto es muy importante porque marca una ruptura radical en la forma de transmisión y continuidad de una tradición, pues la transmisión de casi todo tipo de enseñanzas religiosas era llevada a cabo a través de la tradición oral memorizada por los sacerdotes, así, desde entonces la transmisión y continuidad deberían estar basadas en textos escritos por el mismo profeta, para evitar cambios y malas interpretaciones, a la par de la transmisión oral tradicional.[71] Entre los libros conocidos de Mani se encuentran fragmentos escritos en arameo oriental de: 1) El Evangelio viviente (Evangelio de Alef, a Taw); 2) El tesoro de la vida; 3) El Libro de los secretos, o de los misterios: en griego mysteria, en persa medio y en parto: razan; 4) La Pragmateia (el Tratado); 5) El Libro de los gigantes (en parto: Kawan); 6) Las Cartas o Epístolas (en siríaco y persa medio: dewan) y 7) El libro de los salmos y las oraciones, entre otros.

            A la muerte de Mani, sus misioneros se propagaron por buena parte del mundo conocido de Asia, Europa y África del norte. Las misiones de la Iglesia de Mani llegaron a la India, China (675) y al Tibet; así mismo alcanzaron Siria, el norte de Arabia y Egipto. A mediados del siglo III, sus misioneros ya habían llegado a la costa del Mar Rojo, estableciendo un centro de propaganda en Hypsele, y más tarde conquistaron discípulos como Papos (Papa), Santo Tomás, San Agustín y otros; extendiéndose hasta Alejandría y al norte de África, donde fueron perseguidos por sacerdotes y gobernantes locales. El maniqueísmo penetró en Palestina hacia el 274, desde Mesopotamia a Eleuteropolis, difundida por un tal Akuas o Zakuas y se extendió por Asia Menor, de allí, comenzó su penetración en el mundo árabe e incluso algunos jeques como Hira y ءAmr bin ءAdi, protegieron esta religión. La influencia maniquea llegó a Roma desde el 311 o 314 d.C., y se propagó por todos los confines del imperio romano. Los seguidores de Mani fueron atacados y perseguidos por doquier, situación que se agravó cuando el cristianismo se convirtió en religión de Estado del imperio romano y cuando los posteriores edictos de los emperadores romanos (445 por León Magno, o en 527 por Justino y Justiniano, etc.) se declararon en contra de todo tipo de sectas. No obstante la Iglesia maniquea pudo sobrevivir hasta el siglo X-XI, dispersada en varias partes del imperio y regiones donde tuvo contactos, sobreviviendo al margen de otras religiones como el taoísmo o el budismo (en la parte asiática), y escondiéndose y mezclándose entre otras creencias o sectas cristianas. Posteriormente después de la aparición y propagación del Islam, la tolerancia hacia esta religión varió según el gobernante en turno, pues a pesar de todo sus creyentes eran considerados dentro de la gente del Libro (Ahl al-Kitāb).

Otro movimiento revisionista desprendido del mazdeísmo fue el encabezado por Mazdak, fue breve y tuvo lugar durante el gobierno de los sasánidas en Persia. El movimiento duró del 495 hasta el 524. Fue un movimiento que combinaba innovaciones religiosas con protestas sociales en contra de las clases privilegiadas. Este movimiento social, como los anteriores, surgió a raíz del descontento y deterioro social, provocado por el abuso de las autoridades religiosas y civiles. Mazdak abogó por una mayor igualdad entre la gente, y predicó que ningún sacerdote tenía el derecho de disponer del pueblo a su antojo. En este movimiento participaron, en su mayoría, campesinos y demás pobres de las ciudades, quienes exigieron una igualdad entre las personas y mejor distribución de la justicia, los bienes y las mujeres, pues éstas formaban parte de amplios harenes de los reyes y de los nobles, quedando el pueblo en escasez de ellas. En un principio el movimiento fue apoyado por el rey Qubad (Kavad, 488-531), quien se enfrentaba a los nobles y el clero. La doctrina de Mazdak también continuó con el dualismo mazdeísta, e intentó consumar una sociedad de tipo comunista.[72] Finalmente Mazdak y sus veinte mil seguidores fueron ejecutados por el  rey Khusraw Nushirván en el 529, el mazdeísmo se restauró en las regiones ocupadas por Mazdak y los nobles recuperaron sus privilegios.[73] De la misma manera surgieron otras sectas a partir del mazdeísmo o continuaron otras ya existentes, con los nuevos elementos del mazdeísmo, como fue el caso del zarvanismo, pero fueron movimientos que tuvieron menos resonancia y duración.

Con la llegada del Islam en el siglo VII a la región de Persia, la gran mayoría de los mazdeístas y miembros de las otras sectas desprendidas de ésta, tuvieron que convertirse a la nueva fe, mientras que otros prefirieron exiliase a la India, donde actualmente siguen existiendo en comunidades pequeñas y cerradas conocidos con el nombre de “Parsis”.[74]

1.4 El Judaísmo

De la religión que el Islam tiene la mayor herencia religiosa en su formación directa es del judaísmo.[75] El judaísmo en su consolidación tanto como religión monoteísta, como en su formación como un Estado independiente que cohesionó a distintas tribus bajo concepciones religiosas, tuvo una evolución muy semejante a la que se presentó en el Islam varios siglos después. En primera instancia, ambas religiones están formadas originalmente por grupos semitas del desierto, por lo tanto, tienen un pasado con una estructura tribal nómada, que al contacto con pueblos sedentarios más avanzados, aprenden de ellos y tratan de emularlos; mas no sin una fuerte oposición por parte de grupos conservadores internos que lucharon por mantener las antiguas costumbres, creencias y tradiciones nómadas. En ambas religiones sobresale la figura del profeta que como portador de un mensaje, trata de unir a las tribus bajo términos religiosos para tratar de convertirlas en naciones desarrolladas y poderosas a semejanza de sus vecinos. Sin embargo, de estos dos casos, sólo el Islam logró sus objetivos de manera más continua y eficaz.

El dios de los israelitas, Yahvé, quedó establecido y ganó su supremacía final como el dios creador y absoluto, con el desarrollo del mito del dios padre, único, excluyente y sobre todo guerrero, que empezó a gestarse dentro de la tradición de los pueblos indoeuropeos y que cambiaron las antiguas tradiciones y concepciones religiosas de los pueblos de la zona del Canaán. Hasta el comienzo de la llamada Edad de hierro (1 200 a.C.) en el mundo antiguo había predominado la figura y el mito de la diosa madre, como diosa creadora, dispensadora de la vida y de la regeneración de la naturaleza y la fertilidad, y a su lado había toda una serie de dioses de los elementos que representaban a la naturaleza y que dependían en gran medida de la diosa.[76] Este mito es el que quizás haya tenido mayor duración en la historia de la humanidad, pero a partir de la Edad de hierro, en Babilonia,[77] fue imponiéndose la figura del mito masculino-guerrero y conquistador como nuevo dios de la creación (epopeya de la creación del dios Marduk) que cambió gradualmente los paradigmas sociales.[78] Las antiguas divinidades se convirtieron en demonios y las nuevas fueron las divinidades principales; si antes la tierra y el inframundo eran la fuente de la vida y la divinidad suprema, ahora se convertían en el infierno y la fuente del mal, y tomaría su lugar el cielo y el dios solar como fuente del paraíso y lo divino, luchando eternamente contra esas tinieblas. Si había un solo sol, debería haber sólo un salvador, sólo un conquistador y por su puesto un único rey-dios, que debía conquistar a todos los demás pueblos más débiles. De ahí empezó a glorificarse la guerra, y empezaron a sobresalir las grandes figuras de héroes conquistadores como Hammurabi, Nabucodonosor, Darío, Ciro, Agamenón o Alejandro.[79] Ya Dios no era el pastor de pueblos ni guardián de ovejas, sino el rey que conquistó imperios y que arrasó pueblos enteros que se negaban a obedecer. Esta nueva clase de concepciones fueron presentándose en Anatolia, Persia, Grecia y el Canaán, como producto de las invasiones de los pueblos arios en estas zonas, y fueron las que reforzaron los exiliados judíos cuando volvieron de Babilonia, y plagaron en el Antiguo Testamento como pieza literaria centrada en el conflicto bélico, donde dios por medio de sus armas el fuego, el viento, el huracán, los relámpagos, los terremotos, etc., se enfrenta a otros dioses (pueblos) y se deshace de sus enemigos.[80] Con esta ideología se justificó y consolidó la nueva cosmovisión del pueblo judío, respaldada bajo una ideología sacerdotal estrictamente masculina, que no era más que el producto de la atmósfera que se vivía a su alrededor y que asumieron los grandes imperios del momento.

El judaísmo empezó a consolidar sus aspectos formales como religión y cultura, a partir del éxodo de las tribus israelitas de Egipto y de su paulatina penetración en la región del Canaán, a donde entraron como tribus nómadas menos civilizadas en comparación con las tribus ya establecidas en la región, de las cuales adoptaron sus modos de vida y creencias religiosas. Los antiguos hebreos fueron estableciendo una serie de alianzas con otras tribus nómadas con distintos grados culturales y orígenes, de lo cual se alimentó posteriormente su larga tradición literaria, y las cuales se recuerdan místicamente como las originarias doce tribus que conformaron inicialmente la “Confederación de Israel”.[81] El nombre de “Israel” no era una denominación tribal, sino el nombre de una asociación, precisamente de una asociación cúltica para la designación de un epónimo, la tradición teológica creó el nombre de Israel a partir de las leyendas del héroe bíblico Jacob,[82] asociación a la cual posteriormente se fueron uniendo otras tribus. La Alianza[83] se estableció inicial y especialmente para los tiempos de guerra solamente, en una unión que formalizaron bajo la protección de un dios guerrero que era entonces YHWH[84] (“Yahvé”), conforme al modelo de otras confederaciones tribales que ya existían en el área y con las que entraron en contacto los antiguos hebreos, como fueron las de Aram (“Arameos”), o incluso la de los “Ismaelitas”,[85] a las cuales los hebreos u otros grupos que se les unieron o con los que estuvieron en contacto fueron dándoles tradiciones y orígenes, conectándolos a todos por medio de genealogías a un ancestro en común (Abraham). Los profetas israelitas se dieron a la tarea de recordarle continuamente a su pueblo la Alianza que se había establecido y que se remontaba a los tiempos del patriarca místico Abraham,[86] y luego renovada con otro: Moisés,[87] formando una longeva y fuerte tradición literaria que se convirtió posteriormente en su sagrada herencia. Dentro de la Alianza se fueron estableciendo distintos tipos de códigos, como los legales (con el libro de las Alianzas) y el decálogo de deberes éticos (Los diez mandamientos[88]). No obstante, todas estas concepciones sólo tomaron forma hasta después del exilio de Babilonia (siglo VI a.C.) de donde se tomaron los elementos necesarios para estructurar al judaísmo, ya que en un principio el dios Yahvé, sólo era un dios como cualquier otro que formaba parte del panteón de divinidades de los pueblos semitas.

El dios de Israel, Yahvé, como los otros dioses semíticos, había variado su concepción y había pasado por una serie de procesos evolutivos e interpretativos, según las distintas épocas y distintos grupos sociales y profetas que lo adoptaron como divinidad, hasta que se convirtió en el dios de la alianza Israelita y finalmente ganó su unicidad como dios nacional. Este dios se convirtió en “rey”, el “poseedor” y el “señor” del pueblo ante los demás baales[89] o elohim cananeos (cultos locales, haciendo referencia a características y manifestaciones naturales), con los que había convivido y competido por mucho tiempo.[90] Antes de hacer su entrada en el territorio del Canaán, la confederación israelita no tenía una sede territorial santa, judicial o política definida, pues sus estancias en los distintos territorios habían sido muy efímeras, aunque tenían algunos santuarios, “altos lugares”, señalados por montículos, estelas y postes[91], que servían también como puntos de reunión y que siguieron siendo frecuentados aún después de la conquista israelita en el Canaán (como el de Gabaón). Esta necesidad fue sustentada también en su momento con el establecimiento del “Arca de Yahvé” o “Caja del Convenio”, (supuestamente desde los tiempos de Moisés) el cual era un santuario portátil que se llevaba a donde fueran las tribus, especialmente a las batallas, pues ello aseguraba el triunfo del dios sobre los ejércitos de los enemigos,[92] especialmente contra el de los egipcios, filisteos, fenicios y los pueblos cananeos, pues siempre se ha pensado que no se pueden ganar batallas sin la ayuda y el favor divino. Posiblemente dentro de dicha Arca había dos betilos[93] que funcionaban como símbolo tangible del convenio que se había establecido con dios, para reforzar así la débil cohesión entre las tribus israelitas en la época anterior a su primera monarquía.[94] Ya con el tiempo la tradición estableció que eran en realidad las tablillas de los diez mandamientos dictados por Dios a Moisés. En otras tradiciones también se menciona otro objeto sagrado transportable, el “Tabernáculo de la Congregación”, similar a los santuarios móviles de los antiguos árabes. Estos objetos de culto se utilizaban sobre todo en las “guerras santas”, que eran por lo regular guerras improvisadas y avaladas por el dios del pacto. Y finalmente, el establecimiento de la sede de los israelitas en Jerusalén ayudó a unificar en torno a él, el culto de los lugares santos que se habían estado formando en los alrededores (como lo haría la Kaءba de la Meca siglos después), tanto los familiares como los regionales, y a su vez, ayudó a la unificación del reino israelita bajo un solo monarca y una sola capital que permitiría la unificación del pueblo bajo un único Dios.[95]

            Por lo tanto, Yahvé poco a poco se fue vinculando más y más a su pueblo por medio de la Alianza; y así este dios también empezó a velar por los derechos y las costumbres de su confederación. La confederación israelita logró conquistar un efímero imperio en la región de Canaán, después de que Josué dirigió la primera etapa de las invasiones hebreas a la zona (aprox. en el 1 212 a.C.). Israel era todavía una confederación tribal muy inestable, y el liderazgo de las distintas tribus era ejercido por figuras conocidas como “los jueces”, pues no había rey y cada quién hacia lo que quería. Y tras las victorias militares, primero de Saúl, pero sobretodo de su primer gran líder Elhanan ben Jesee (“David”),[96]  alrededor del 1 000 a.C., lograron conquistar y establecerse en la región; posteriormente su hijo Salomón construyó el templo de Jerusalén, periodo que coincidió con el debilitamiento de los imperios de los alrededores, principalmente del egipcio y del mesopotámico.[97] El establecimiento de la monarquía israelita representó una verdadera revolución cultural para este pueblo, pues implicó un drástico cambio de vida nómada al tipo urbano y centralizado, influenciado por los pueblos cananeos, en contraparte de un modo de vida nómada con organizaciones de tipo tribal tradicionalista. Ello dio como consecuencia que surgieran grupos separatistas seminómadas que se opusieron al modo de vida sedentaria del modelo cananeo, ya que ello degeneraba sus antiguas costumbres de solidaridad beduina. Sin embargo, el modo de vida sedentario cananeo se impuso al tribal nómada. David y Salomón lograron establecer su nueva capital en Jerusalén; lucharon contra los filisteos, arremetieron y avanzaron contra los reinos vecinos de Moab, Aram y Edom, alcanzaron el Mar Rojo, y conquistaron la ruta comercial que comunicaba el oriente, Arabia y África oriental con el Mediterráneo.[98]

El triunfo que había logrado David sobre los reinos vecinos, era muestra indiscutible de que el convenio con Dios era fuerte y seguía heredándose de los antiguos patriarcas hacia David y sus descendientes, por lo cual, los sacerdotes y la monarquía se aliaron y pronosticaron que su dinastía y reino (aprox. 1 030 al 1 010 a.C.) nunca se acabarían; no obstante, poco después de su muerte el imperio empezó a desmoronarse. Salomón (960-920), quien sobresalió por su diplomacia, se vio obligado a invertir grandes recursos en la construcción de palacios, y a reforzar el culto oficial en torno al templo de Jerusalén donde todavía se veneraban a otros dioses junto a Yahvé;[99] con el fin de hacer frente a la nueva situación financiera del palacio y el estado, organizó al país en doce distritos fiscales, que finalmente dividieron al reino en dos partes: Israel al norte sin capital fija ni continuidad dinástica, y Judá al sur con capital en Jerusalén (930 a.C.), con un número de ciudades independientes de origen filisteo, ammonita, moabita, edomita y amalequita.[100] Distintos profetas, principalmente de la parte de Israel se pusieron en contra de la “casa de David”, se levantaron para defender el antiguo orden de las cosas y las instituciones de los clanes (Elija, Elisha, Amos Hosea, Mica, Isaías, etc.). El nuevo modelo monárquico produjo una elite que empezó a construir templos y palacios, descuidando otros aspectos de la sociedad corrompiendo así las antiguas tradiciones y acuerdos, pues además las tribus de la parte de Israel en su mayoría eran tribus de origen beduino que no estaban acostumbradas a pagar impuestos, en contraparte a las de Judá que en su mayoría eran poblaciones de origen campesino y urbano que ya estaban acostumbrados a este tipo de contribuciones. Como consecuencia se entabló una lucha entre los reinos de Judá e Israel, y los de Israel lograron establecer una capital en Samaria opuesta a la de Jerusalén.[101]

En el siglo VIII a.C., se suscitaron los avances de los ejércitos asirios de Salmanasar III (858-824 a.C.) en Palestina, y todavía en el 701 a.C. Ezequías pudo resistir el asedio a Jerusalén salvándola pero perdiendo todos los demás territorios adyacentes, hasta que un siglo después Nabucodonosor II de Babilonia ocupó Jerusalén en el año 597 a.C., marcando el fin del Estado de Judá, de la monarquía hereditaria y el culto en el templo de Jerusalén, donde se había colocado el Arca de la Alianza y el Tabernáculo.[102] Nabucodonosor deportó a buena parte de la población a Babilonia, especialmente a gente de la elite de Jerusalén, incluido el clero del templo ya destruido así como a los funcionarios reales y gente de influencias. El exilio duró hasta la aparición de los persas en la segunda mitad del siglo VI a.C. A partir de entonces el estado judío se dividió aun más y las distintas tribus hebreas fueron sirviendo de clientes para los subsecuentes reinos de las demás potencias.

Las tierras que las tribus israelitas decidieron apropiarse, puesto que a ellas los guío su dios Yahvé, ya estaban ocupadas y resultaron ser muy problemáticas y difíciles de retener, por su ubicación geográfica eran el paso obligatorio de todos los pueblos, pues comunicaba a tres continentes: África, Asia y Europa, y en los tiempos de la antigua Palestina transitaban además de rutas comerciales, toda clase de ejércitos en todas direcciones y así había sido en todos los tiempos, por lo que Palestina era un país de tránsito obligado, principalmente entre Egipto, los territorios del Oronte y del Éufrates, el Mar Rojo y el Mediterráneo.

            A pesar de la efímera duración y grandeza del reino judío en el Canaán, el hecho sería muy exagerado y recordado por los posteriores profetas y sacerdotes israelitas, y quedó grabado en la memoria de los pueblos judíos, pues profetas como Zephaniah, Nahum, Isaías, Jeremías y Ezequiel, insistieron todo el tiempo en el antiguo pacto que se había establecido con Yahvé para conservar la cohesión del grupo, y rezaban por mejores tiempos para el restablecimiento del reino perdido, que ya para este tiempo era muy claro que la Alianza había evolucionado hacia y para el establecimiento de un reino propio a similitud de los grandes imperios como el de Egipto, el Asirio o el de Babilonia. Se pensaba que esta tarea se llevaría a cabo por medio de profetas-soldados, esto es, por un “Mesías”[103] que realizaría este trabajo como lo habían demostrado David y sus descendientes que gozaron de mucha fama y reconocimiento entre la gente. La imagen del mesías se fortaleció durante la época del exilio en Babilonia para dar esperanza y fomentar la fe, y sobre todo consolar a la gente, ya que la monarquía de la casa de David sería restablecida, y el dios Yahvé confiaría a su pueblo a un solo hombre escogido por él de dicha casa.[104]

En el siglo VI a.C. Ciro fundó el imperio persa de la dinastía Aqueménida, mientras que el poder de Babilonia iba decayendo con los sucesores de Nabucodonosor.[105] Ciro empezó su expansión en el Asia Menor, lo cual fue visto con gratos ojos por los judíos del exilio y más de uno lo vio como un posible salvador y sucesor de David. Finalmente Ciro ocupó Babilonia en el 538 a.C., y repatrió a un gran número de pueblos que habían sido deportados, pero la repatriación de los judíos no se realizó sino hasta el 520 a.C. con Darío I, pues éste pensó en utilizarlos como puente para invadir y ocupar posteriormente Egipto.

Los judíos en el exilio regresaron finalmente a Jerusalén bajo la jefatura de Zorobabel, gobernador del distrito persa de Judea y de Josué el alto sacerdote, e intentaron reestructurar un nuevo Estado a semejanza de los estatutos y creencias de los babilonios y persas.[106] En esta época los distintos profetas, entre los cuales se encontraba Nehemías, se dedicaron a intentar “purificar” al pueblo de Israel, desterrando otros cultos ajenos a Yahvé,

 “...sacaron del Templo todos los objetos usados para venerar a Baal, a la diosa Asherah, y a las estrellas... Sacó del Templo los símbolos de la diosa Asherah, la sacó de la ciudad hacia el Valle de Kidron, la quemó, vertiendo sus cenizas al polvo, y esparciéndolas sobre los lugares públicos de enterramiento..”[107],“...Así entonces, derriba sus altares, destruye sus sagrados pilares de piedra, corta los símbolos de la diosa Asherah, y quema sus ídolos...”[108].

Posteriormente se procedió a organizar un nuevo sacerdocio poniendo a los sacerdotes levitas en el templo,[109] además Nehemías prohibió el matrimonio del pueblo con los no judíos, se establecieron todo tipo de normas y dogmas para la organización política y religiosa del templo que ya se estaba reconstruyendo, se recopilaron toda clase de leyes y escrituras de las distintas tribus para formar la tradición literaria que tomó forma en el Antiguo Testamento;[110] y se establecieron las figuras de los patriarcas Abraham, Isaac, Jacobo y Moisés como figuras principales para darle un sentido y sustento ideológico y moral a la historia del pueblo que se estaba construyendo.

La recopilación de los textos de las distintas tribus se hizo a través de la tradición oral, pues ésta solía cantarse, se pasaban de familia en familia o canalizada a través de los santuarios en la forma de reseña histórica del pueblo escogido por Dios. Se recopilaron toda clase de textos de todas las épocas, y se les trató de unir dándoles cierta coherencia. Así, se recopiló el llamado texto Yahvísta,[111] que es el Pentateuco, trata sobre los orígenes del mundo hasta la muerte de Jacob y procede del reino de Judá; después de la caída del reino de Israel (721 a.C.) el reino de Judá se apoderó de su patrimonio religioso (los Proverbios datan de esta época) y añadió, su entonces llamado texto Elohísta, al Pentateuco,[112] junto con la versión Sacerdotal,[113] también el Deuteronomio se escribió en esta época. La recopilación y constitución del Antiguo Testamento tomó varios siglos, pues se fueron añadiendo y quitando toda clase de libros, desde los de poemas, canciones, leyes, normas, historias de fábulas, mitos, hasta los proféticos, etc.; por ello incluso se habla de que se formó más de una versión del Antiguo Testamento. Todavía en el siglo III a.C., había por lo menos tres formas del texto hebreo: el que formó el texto Masorético, el cual fue usado por la tradición griega, y el Pentateuco samaritano. En el siglo I antes de Cristo se hizo un esfuerzo extraordinario para formar un solo libro, pero esto no se logró sino hasta un siglo después de Cristo.

Así, se utilizaron los mensajes de profetas tales como Jeremías y Ezequiel, entre otros, que recordaban los pecados de la gente y la Alianza establecida con Dios. Algunas de las tribus inconformes, no obstante, volvieron (o continuaron) con sus antiguos cultos de los elohím o baales, dioses locales, mientras que la otra fracción abogó por continuar la unión.[114] Resurgieron nuevas formas de profetismo que reclamaron por la gran importancia de mantener la unión y la centralización, así como la eliminación de cultos y creencias que la debilitaban, pero sobretodo para volver a la unidad del reino, echando mano a la antigua Alianza establecida con Yahvé y desarrollando el “Yo” único. Fue entonces cuando se retomó la reforma “deuteronómica” de Josías, que implicó una reflexión sobre la monarquía, el rey ( ungido), y la reestructuración de la ley.[115]

La ciudad estado de Jerusalén pasó a la tutela persa, y éstos le otorgaron al pueblo israelita un buen margen de autonomía, y así el judaísmo pudo beneficiarse de las posteriores políticas religiosas de los Aqueménidas, constituyendo definitivamente el carácter propio de monoteísmo radical en la religión judaica.[116] Consiguientemente, la dominación persa se prolongó por dos siglos hasta la entrada de Alejandro Magno en Palestina en el 332 a.C., y en cuyas regiones se hizo fuerte la influencia cultural griega-helenística, y el idioma griego empezó a ser ampliamente utilizado.[117]

La religión persa zoroástrica influyó en buena medida sobre la judaica mientras ambos pueblos estuvieron en contacto durante el exilio judío en Babilonia, pues le otorgó realmente un carácter distintivo y único entre las demás religiones existentes en la región de Palestina. Los judíos del exilio en Babilonia quedaron impresionados por tal reino, y no sólo por su organización y estructura, sino además por su cosmovisión y sus concepciones divinas. Los exiliados trajeron a Palestina el monoteísmo radical, el dualismo mazdeísta, así como el nombre de los ángeles, y para el siglo II a.C., ya estaban definidos los nombres propios de Miguel como ángel del dios Yahvé y Gabriel como un ángel intérprete, pues transmite el mensaje oral de dios hacia los hombres, funcionando como intermediario entre lo divino y lo terrenal, así como la litúrgica anual entre otros dogmas.[118] A raíz de la experiencia que los israelitas tuvieron con sus vecinos más maduros que ellos, constituyeron una purificación del judaísmo como religión universal apocalíptica, Yahvé se convirtió en el dios de los hijos de Israel, en el dios que trasciende, se reemplazó el antiguo culto del templo por el culto espiritual a Yahvé como el Dios único e indiscutible, donde a lado de él ya no podía tolerarse otros dioses, ello inspirado además en la idea mesiánica fortalecida en la personalidad de Ciro como rey universal,[119]y finalmente los israelitas adoptaron un monoteísmo radical y la figura del Dios-Padre que se heredó posteriormente al Cristianismo y al Islam.[120]

Alejandro Magno continuó respetando la autonomía de Jerusalén, y ésta fue continuada también por sus generales sucesores los Lágidas o Ptolomeos de Egipto, periodo “Helenístico”. Así, Palestina fue gobernada desde Egipto por los Ptolomeos durante más de cien años después de la muerte de Alejandro (323 a.C.), posteriormente, emprendieron una lucha contra los Seléucidas de Antioquia por la Siria meridional que formaba parte del territorio de Judea.[121] En el 300-250 a.C. por órdenes de Ptolomeo II se tradujo al griego la Biblia hebrea, y algunos de los libros posteriores de los profetas judíos se escribieron sólo en este idioma (como el libro de los Macabeos, el de la Sabiduría, etc.). Finalmente ganó la contienda sobre el control de Palestina Antíoco III de los seléucidas y éstos la controlaron del 198 al 166 a.C. Más tarde los seléucidas entraron en conflicto con los romanos que exigieron tributos, que eran extraídos del tesoro del templo de Jerusalén (ya reconstruido desde el 520-515 a.C.), y ésto provocó una serie de conflictos con los judíos, que se tradujeron en prolongadas y constantes revueltas como la de Judas Macabeo (167 a.C.) quien pudo restablecer un cierto grado de independencia para los judíos. Sus descendientes, los asmoneos (o macabeos hijos de Hashmón), gobernaron Palestina del 166 al 63 a.C. Judea gozó de un amplio margen de autonomía por casi un siglo, sin embargo, a partir del 63 a.C., tanto Palestina como Siria, pasaron a formar parte de la esfera de influencia romana cuando fueron ocupadas por el general romano Pompeyo, pero Judea y Samaria no fueron realmente provincias romanas sino hasta el 6 d.C.[122]

Durante la dominación romana en Palestina se entablaron una serie de luchas judías contra el invasor, y así surgieron personajes insurgentes como Judas el Galileo hijo del líder guerrillero Ezequias. Judas inició el partido nacionalista conocido como los “Zelotes”, que llegaron a controlar un distrito entero al norte de Galilea, pero fue capturado y ejecutado y sus hijos continuaron el movimiento. Otros personajes de la insurrección fueron el mismo Jesús de Nazareth, Tolomayo (44 d.C.), Teudas, Eleazar ben Deinaois (52 d.C.), etc. Así mismo, se formaron otros diversos grupos guerrilleros y sectas judías que se oponían cada una a su manera al invasor y a la elite judía que se había congraciado con los romanos, entre ellas estaban la de los esenios, saduceos y fariseos, entre otros.[123] En el año 68 d.C. se produjo un gran levantamiento judío provocado por las gestiones del Procurador Gesio Floro, quien necesitó la intervención de seis legiones romanas al mando de dos futuros emperadores (Vespasiano y Tito) para poder aplastar la sublevación del último comandante bandido-zelote de Jerusalén, Simón ben Gioras. Se destruyó nuevamente el templo de Jerusalén y miles de judíos fueron asesinados y deportados; y la ciudad de Jerusalén fue rebautizada como “Aelia Capitolana”.[124] Y finalmente en el año 132 d.C. Simeón Barco Cebas (“Bar Kochva”),[125] llevó a cabo una revolución de tales dimensiones que pudo establecer un estado judío por tres años, hasta que finalmente los romanos retomaron el control de la situación no sin antes perder una legión entera, nuevamente matando a miles de personas y deportando a muchas otras. A partir de entonces se perdería toda noción de poder establecer un nuevo estado judío en Palestina. Los judíos se exiliaron en todas direcciones para evitar el exterminio de parte de sus enemigos, y muchos de ellos llegaron y se establecieron en los oasis de Arabia, que por sus desiertos y duras condiciones climáticas ofrecieron cierto grado de refugio y protección contra quien no estaba acostumbrado a tales condiciones.

Durante su subsiguiente penetración en Palestina los romanos también entraron en territorios árabes. En el año 24 d.C. Aelio Galo, enviado por Augusto, intentó penetrar hacia el sur de la península arábiga para conquistar el Yemen y controlar una ruta comercial marítima hacia la India,[126] pudo desembarcar en la parte este del Yemen y penetró en ella, pero finalmente tuvo que retirarse sin obtener buenos resultados.[127] En el 106 d.C., Trajano ocupó Petra y creó alrededor de esta ciudad la “Provincia arabia”, [128] y en las de Bosra, Jarash y Palmira se construyeron ciudades romanas, con las que las tribus beduinas árabes establecieron contactos directos y los cuales se convirtieron en los centros de influencia grecorromana para otras zonas de Arabia y el oriente.

Los judíos fundamentaron su religión en la creencia del Mesías, de que algún día volvería y restablecería el reino judío sobre la tierra, y este tipo de historias se convirtieron en mitos y leyendas continuadas y explotadas ampliamente también por el cristianismo, se volvieron muy populares en Arabia. Más tarde el profeta Muhammad aprovecharía ésto para fortalecer su mensaje y darle mayores fundamentos y razón de ser, lo cual se unió a las condiciones políticas y sociales que se vivían en esos tiempos en Arabia dándole mayor impulso, lo cual Muhammad interpretó como su misión el mejorar la sociedad, declarándose de tal manera como uno más de la cadena de profetas, y el sello de éstos, que Dios mandaba a la tierra a reformar al hombre, y a recordarles la Alianza que habían establecido con Dios. Según la tradición todo concordaba, ya que incluso los judíos y los árabes por medio de Abraham descendían de un tronco común, así que también un profeta o mesías podía venir de ambos lados de la familia de Abraham. La Alianza, a diferencia de su concepción original dejó de ser una simple ocupación de tierras y el establecimiento de imperios terrenales, pues ahora se fundamentaba con un mejor aparato ideológico, se convirtió además en la reunión de Dios y el hombre como originariamente habían estado en el comienzo de los tiempos; uniéndose a otras concepciones religiosas como la de los mazdeístas y otras comunidades que habían hecho popular la idea del día del Juicio Final y con ello el fin de los tiempos y el reestablecimiento del Reino de Dios sobre la tierra. Con todo esto, lo terrenal y lo divino se unieron aún más y tuvieron mayor razón de ser pues se fundamentaban. Y así, la comunidad religiosa se fue viendo cada vez más como un individuo, refiriéndose a ella como un “yo”, o un “tú” que iba abarcando a toda la comunidad y al rey; al jefe de la tribu o al profeta, los cuales iban actuando como representantes o personificaciones de la comunidad; así, el objeto de elección divina y de alianza, ya no es el individuo sino la comunidad, concepción fundamental para las religiones de origen indoeuropea y camito-semita y por lo tanto muy característico en el Islam.[129]

1.5 El Cristianismo

Desde el siglo II al VI d.C., se suscitaron una serie de controversias cristológicas, principalmente entre las Iglesias cristianas de Egipto, Siria y Asia Menor, al intentar formar entonces una única comunidad cristiana, que sin embargo dio como resultado una mayor división y confrontación entre las distintas sectas ya que no pudieron ponerse de acuerdo sobre la naturaleza del Cristo, tanto el histórico como el divino, y sobre todo sobre la dirección espiritual y terrenal de la institucionalización de la Iglesia Cristiana.[130] La religión, en general, tenía una enorme importancia para la gente de la época del periodo formativo cristiano, por lo que los líderes espirituales dominaban completamente a sus comunidades y cada uno de ellos las conducía por diferentes caminos.

Jesús, (año 4 antes de nuestra era, al 30 ? después de nuestra era) llamado Mesías, profeta o hijo de Dios, nació en Nazareth, Palestina, durante el reinado de Augusto. Más que intentar crear una nueva religión su idea era reformar la del judaísmo, pues a su manera de ver se encontraba en grave deterioro. Jesús se dio cuenta de que buena parte de la oligarquía sacerdotal y gente rica de la comunidad judía, se encontraba unida y cooperando estrechamente con los invasores romanos que agobiaban al pueblo con sus excesivos impuestos y cargas tributarias, de ahí los continuos ataques y criticas que empezó a dirigir en sus predicaciones contra ellos.[131] Esta clase de líder o profeta a la manera de Jesús, tenía todas las características de los profetas semitas bíblicos, quienes reunían en su persona todas las cualidades que la gente necesitaba para su consuelo, podían ser caudillos militares y líderes espirituales y religiosos al mismo tiempo. El mensaje y movimiento original de Jesús, que comenzó alrededor del año 28 de nuestra era, estaba muy cargado de un amplio sentido político y antiimperialista romano, por lo tanto, el principal objetivo de Jesús era liberar a Palestina del dominio romano, e implantar una serie de reformas hacia un revisionismo profundo del judaísmo como religión y conductor de la vida social del pueblo. Nuevamente encontramos la aparición de un profeta semita que empieza a predicar un nuevo mensaje, a raíz del deterioro social y moral de las costumbres tradicionales de la comunidad y la corrupción de la antigua religión.[132]

No está muy claro a qué grupo de rebeldes perteneció originariamente Jesús, aunque se sospecha que era de la orden de los esenios aunque éstos tenían grandes toques de gnosticismo pues se ha comprobado la militancia activa y reputación de sus primeros doce seguidores (Apóstoles) en otros movimientos rebeldes destinados a la liberación del pueblo judío; por ello la mayoría de ellos tenían sobrenombres que así lo sugerían, como Simón, llamado “el Zelote”, Judas el “Iscariote” (hace alusión a sicarri, los hombres del puñal), Santiago y Juan hijos de Zebedeo, conocidos como los “hijos del trueno” por su temperamento explosivo, etc.[133] Jesús empezó a predicar su mensaje a las afueras de las ciudades en las regiones de Galilea y Judea principalmente, en el tiempo que gobernaba en Roma el sucesor de Augusto, Tiberio; mientras que Galilea dependía de Herodes Antipas, rey títere al servicio de los romanos.[134] Judea era parte de la provincia romana de Syria Palaestinensis gobernada por el procurador Poncio Pilato (del 26 al 36 d.C.)[135] Las predicaciones de Jesús se realizaron entre la gente pobre y rechazada, exhortándolos a seguirlo, por lo que continuamente se le confundía con uno más de los tantos ascetas ermitaños desperdigados en el desierto donde solían predicar, como Juan el Bautista, ya que predicar en estas áreas y condiciones era mucho más seguro que hacerlo en las ciudades o grandes poblados.[136] Conforme Jesús fue ganando adeptos de todo tipo, tanto ricos como pobres, inconformes por el orden imperante, se fue sintiendo cada vez más seguro, y así se fue acercando más y más a las ciudades y centros urbanos donde empezó a dirigir ataques cada vez más directos y continuos contra la usurpación romana y contra la elite política y religiosa del templo de Jerusalén, que era la que controlaba todos los asuntos jurídicos y espirituales de los judíos; hasta que estos ataques pasaron de las palabras y sermones a las armas. Así, se organizaron distintos ataques en contra de los dirigentes de Jerusalén.[137] Los ataques más sobresalientes se llevaron a cabo especialmente en tiempos de la Pascua y las fiestas o ferias que se celebraban, pues era cuando más gente visitaba la ciudad y el templo, lo cual podía hacer más efectivo los ataques y las huidas. Ello continuó hasta que Jesús fue capturado y crucificado a las afueras de la ciudad donde se cruzaban los caminos de Jaffa y Damasco, mientras que sus seguidores no tuvieron más remedio que huir.[138] La muerte en la cruz era la pena romana tradicional prevista para graves delitos contra el Estado y la sociedad; reservada a rebeldes, traidores, bandidos y criminales violentos, se consideraba como una forma indigna de morir, y se aplicaba principalmente en aquellas regiones donde había intranquilidad política o social.[139] No obstante, ésta no fue una invención romana, ya desde la época helenística se practicaba ampliamente en circunstancias similares.

Después de que los apóstoles de Jesús se reunieron tras la muerte de éste, sintieron la necesidad de organizar una comunidad dirigida por las enseñanzas y ejemplos de su maestro, entonces se suscitó una serie de controversias sobre la forma de estructurar la nueva comunidad y sobre la naturaleza del mensaje original de Jesús, y sobre quién debería dirigir la comunidad cristiana y cómo; también se discutió sobre la posibilidad de aceptar a los gentiles[140] dentro de la nueva comunidad.[141] Bajo estas controversias surgieron dos comunidades cristianas en Jerusalén, una en torno a los apóstoles que fueron más allegados a Jesús, tales como Pedro y los hijos de Zebedeo, Juan y Santiago, y otro grupo en torno a Santiago al cual Pablo llamó hermano de Jesús (aunque no se ha comprobado la relación de parentesco), que estaba constituido por un grupo denominado “Judeocristiano”, y que no aspiraba a separarse del judaísmo tradicional ni del culto al templo. A estos dos grupos pudo añadirse un tercero, el encabezado por Esteban, conocido como el de los “helenistas”,[142] que estaba constituido por judíos procedentes de la diáspora establecidos en Jerusalén. A la muerte del líder Esteban su grupo se desperdigó por las ciudades de Palestina y de Antioquia.[143] En este contexto de lucha entre ambos grupos que quedaron, surgió la figura de Paulo de Tarso (San Pablo),[144] nació en una familia acomodada de la ciudad de Cilicia, en el suroeste de Asia Menor donde había influencias del helenismo griego y de las civilizaciones del Próximo Oriente; era judío y contaba con la ciudadanía romana.[145] Tras el ataque de las autoridades del templo contra los cristianos helenistas, Pablo fue comisionado para continuar la persecución de éstos, pero tras quedar impresionado por el grado de solidaridad y obediencia de los fieles con respecto a las autoridades cristianas, decidió convertirse al cristianismo. No se está de acuerdo en qué clase de cristianismo adoptó en un principio, si el de los judeocristianos o el de los helenistas; no obstante, más tarde lo impregnaría de su propio toque personal y versión cristiana al incorporar a su culto a los paganos, rompiendo con la concepción del pueblo judío como pueblo elegido por Dios. La labor misionera de Pablo se llevó a cabo en las ciudades del norte de Arabia, Siria, Cilicia y Chipre, y pronto entró en contacto con los dos grupos cristianos contendientes, donde trató de fungir como mediador, pero pronto también entró en conflicto con ellos, debido a la obstinación de los cristianos de la comunidad madre de Jerusalén por imponer a todos la observancia de la ley judaica y sus ritos;[146] mientras tanto Pablo continuó propagando su propia versión por otras ciudades del Egeo y fue recopilando sus propias escrituras. Para entonces ya Santiago, el “hermano de Jesús”, había desplazado de la dirección de la comunidad a Pedro y a los demás Apóstoles imponiendo a la comunidad la versión judeocristiana.[147] En el 58 Pablo se trasladó a Jerusalén y tras una serie de disputas con Santiago rompió con él y con la comunidad cristiana de Jerusalén, fue tachado de traidor al pensamiento de Jesús por la familia de éste y por los Apóstoles, finalmente fue denunciado y detenido por sus enemigos cristianos, y se le trasladó a Roma donde murió (67 ?). En Roma ya existían comunidades cristianas de origen desconocido opuestas a las enseñanzas de Pablo. Las Iglesias fundadas por Pablo fueron minoritarias mientras él vivió, pero de alguna forma su versión del mensaje de Cristo se impuso y se propagó en el imperio Romano, ya que ésta se recibió mejor que cualquier otra versión cristiana. Pablo había distorsionado los actos originales de Jesús para congraciarse con las autoridades romanas, haciéndolo parecer como meramente pacifista y sólo ocupado en asuntos espirituales y divinos, con el fin de evitarse problemas y seguir haciéndose de seguidores en todos los territorios. Tras el rompimiento se formaron diversas comunidades cristianas a diferencia del cristianismo paulino, dirigidas por una sola Iglesia con sede en Palestina, pero al estallido de la guerra en Palestina hacia el año 70, la Iglesia de Jerusalén dejó de dirigir a las comunidades cristianas del exterior y no vieron más posibilidades que dividirse.[148] La Iglesia en Jerusalén ya se encontraba en crisis desde el 62 cuando Santiago, “ el hermano de Jesús”, fue asesinado por el sumo sacerdote Ananías. Tras los grandes disturbios del 70, los judíos y los cristianos dejaron de gozar de los favores de las autoridades y comenzaron a ser perseguidos y asesinados nuevamente.[149] Con el tiempo se formaron pequeñas comunidades cristianas autónomas que se expandieron por el norte de África, Grecia, Anatolia, Roma y la península Ibérica (así como el resto del territorio del imperio romano). Cada una se formó sus propias ideas, dogmas y creencias con respecto a Jesús; así mientras unas lo consideraban hijo de Dios o Dios mismo, otras no. Pero finalmente, como ya se hizo mención, se impondría la Iglesia cristiana creada por Pablo al arraigar más fácilmente que las otras entre las elites romanas y más tarde al hacerse parte del mismo Estado romano cohesionándolo. Los judeocristianos desaparecieron como comunidad, pero todavía durante los siglos IV y V se escuchaba hablar de ellos como los “judaísticos”, principalmente en los territorios de Palestina, Arabia, Transjordania, Siria y Mesopotamia; algunos de ellos se incorporaron a la ortodoxia de la Gran Iglesia, a las Iglesias de Etiopía y a la Caldea conservando trazas de su cultura semítica.

Las primeras persecuciones romanas contra los cristianos se dieron en el 50 d.C., cuando Claudio los expulsó de Roma; en el 58 por la conversión de Pompina Grecina, empezó una guerra contra los conversos al cristianismo y Nerón en el 64 los culpó del incendio de Roma que él había provocado y los persiguió; sin embargo, la verdadera persecución contra los cristianos no comenzó sino hasta después del año 150,[150] cuando los cristianos verdaderamente se convirtieron en una auténtica amenaza política al orden romano imperante, pues ya se habían concentrado en los principales centros urbanos e infiltrado en la clase alta que se interesaba en buena medida en los misterios de las creencias orientales, asuntos espirituales y los secretos del mundo contenidas en estas religiones mistéricas, de las cuales se impregnó el cristianismo a través del helenismo.[151]

La llegada de las concepciones orientales a occidente a través de los elementos helenistas, le dio un nuevo carácter a su espiritualidad, revigorizó el viejo culto latino grecorromano y el culto a los emperadores que no despertaban emociones en el alma de la gente, pues eran fríos y no mostraban más que una transacción de tipo comercial para fines utilitarios y políticos. En cambio los cultos de oriente otorgaron el sentido de sacrificio, el día del Juicio Final, la dirección de la cotidianidad de la vida de acuerdo a los astros, la devoción mística, la espiritualidad y el misterio de los dioses orientales. Ello se dio especialmente entre las mujeres, quienes se sintieron atraídas por estos cultos pues satisfacían sus deseos de inmortalidad personal, por ello muchas de ellas se iniciaron en los misterios de Mithra (Astarte), de Osiris o de la Gran Madre, y algunas otras mostraron cierta propensión hacia el judaísmo; fueron todos ellos elementos que prepararon el terreno para la aparición y el crecimiento del cristianismo en occidente, a similitud de lo que hizo más tarde el judaísmo, las distintas sectas cristianas y el mazdeísmo en Arabia para la aparición del Islam. Los primeros grupos cristianos formaron estructuras y organizaciones sociales propias, con verdaderas instituciones de asistencia social y consuelo para los pobres y los esclavos; se organizaron todas ellas bajo un ambiente de clandestinidad reuniéndose en los cementerios y las catacumbas de las ciudades, convirtiéndose poco a poco en un verdadero ejemplo a seguir en un cuerpo político dentro del mismo Estado romano.

Nació un verdadero culto a la personalidad de Jesús como Mesías (Cristo), como “Hijo de Dios” o Dios mismo, surgiendo así el Cristianismo.[152] El culto a la personalidad de Jesús pudo arraigar tan hondamente en occidente gracias a la tradición helenística que prevalecía, ya que ésta desde sus contactos con oriente introdujo el culto a personas de carne y hueso, primero con los reyes y emperadores y finalmente con la persona de Jesús como individuo primero histórico y más tarde divino con la resurrección.[153] El cristianismo llevó consigo toda la tradición judaica contenida en el Antiguo Testamento, al cual se le añadió el Nuevo Testamento[154] que es el período que abarca la actividad profética de Jesús. Para su reconocimiento y sustento como el auténtico mesías se conectó a Cristo Jesús, a través de una genealogía, con la antigua dinastía de la casa de David y con la lista de los demás profetas y patriarcas del Antiguo Testamento, como más tarde también lo haría el mismo Muhammad. En su momento se pensó que Jesús reestablecería el reino de David que los sacerdotes recordaban una y otra vez al pueblo para consolarlo y mantenerlo unido bajo una misma fe, pues ello sería la muestra tangible de que la Alianza con Dios seguía manteniéndose. Sin embargo, al no reestablecerse ningún reino Judío sobre la tierra, y no lograse la expulsión de los invasores romanos del territorio, los rabinos (maestros) judíos se negaron a aceptar la naturaleza divina de Jesús que sus apóstoles y demás seguidores le profesaban, y por si fuera poco, lo tacharon de farsante. Esto sería la principal diferencia entre el Judaísmo y el cristianismo primitivo; sin embargo el culto a la personalidad de Jesús como hijo de Dios nacido de una virgen (María), y vuelto a la vida mediante la resurrección, fue una creencia que se hizo cada vez más fuerte. Con los demás fundadores de la Iglesia Cristiana y principalmente con la corriente helenista que prevaleció en Jerusalén, ésta se haría además más abierta y accesible volviéndose “universal”, y más aun al adoptarse como religión oficial del Estado romano a semejanza del mazdeísmo adoptado por el Estado persa, mientras que el judaísmo adoptaría un carácter más elitista y quedaría restringida sólo para los judíos de nacimiento en sus congregaciones dispersas. Jesús no reestableció el reino judío sobre la tierra, pero para sus seguidores hizo mucho más que eso, pues el enviar Dios a su único hijo a morir en la tierra, era un claro recordatorio que el Pacto o Alianza con su pueblo seguía vigente, sólo que ahora la Alianza se extendía hacia todo el mundo, y no exclusivamente para el pueblo israelita. Ello sería el principal aporte de Jesús, sin embargo eso no sería todo, Jesús dejó la puerta abierta para la aparición de otro profeta (su segundo advenimiento), ya que él solamente renovaba nuevamente el Pacto entre la comunidad y Dios pero no lo consumaba. Así, pusieron en su boca las palabras de que otro enviado más vendría a consumar dicho pacto, lo cual fue utilizado por Muhammad para legitimar su misión con el establecimiento del Islam, como el mensaje continuado y definitivo entre el Dios y el hombre. Por ello Muhammad se conectó con los profetas bíblicos e hizo uso de toda la tradición judía y cristiana para crear su religión y convertirla en universal.[155]

A similitud de las demás creencias religiosas y de los otros profetas, el mensaje de Jesús nació y se extendió primitivamente dentro de los medios sociales inferiores, dentro del medio social de los explotados, donde al existir la necesidad de un consuelo y esperanza, nació y se extendió la idea de la llegada de un “salvador”, que arreglaría y pondría orden en la tierra. Así, tras el fracaso de las instituciones creadas y modificadas para beneficio de unos cuantos, se intentó llevar a cabo una lucha militar que pusiera fin al dominio romano y a la injusticia social, lo cual no tuvo mucho éxito, por ello dentro de estas capas inferiores surgió la esperanza de un redentor, de alguien congraciado con lo divino que impusiera algún día la justicia.[156]

A principios del siglo II aparecieron movimientos cristianos de gran importancia como el de Marción de Sinope (muy cercano al gnosticismo) y el de Montano, los cuales intentaron depurar los evangelios existentes y optaron por realizar ellos mismos sus propias escrituras e iniciar Iglesias con marcados valores místicos y morales; apareció así una gama de literatura oral y escrita sobre las revelaciones del regreso de Jesucristo y el martirio, que las distintas Iglesias cristianas intercambiaban entre sí con el fin de crear un solo grupo de escrituras.[157] Como estas primeras comunidades estuvieron organizadas en principios de ayuda y solidaridad mutua, se intentó crear una única Iglesia y autoridad cristiana aceptada por todos, tratando de apegarse a las auténticas enseñanzas de Jesús.[158] De todo el conjunto de escrituras religiosas que surgieron durante los primero siglos de la formación del cristianismo, la Iglesia cristiana romana oficial que se formó posteriormente, hizo su propia selección lo cual dio como resultado el Nuevo Testamento como actualmente se conoce, y a todo el resto de escrituras cristianas no reconocidas por esta Iglesia, aunque algunos de ellos lo hayan sido por la Iglesia de Oriente, se le dio el calificativo de evangelios o documentos apócrifos.[159] No obstante, a esta serie de evangelios apócrifos, se les pudo agrupar en tres categorías, los que rivalizan con los evangelios auténticos o canónicos, en contenido e información y que los pretenden sustituir; los que sólo pretenden complementar a los auténticos; y aquellos que son meramente de carácter propagandístico de alguna secta.

A pesar de los orígenes tan difíciles y oscuros del cristianismo oficial, éste empezó a arraigar y pasar de una religión de los trabajadores, de los oprimidos, de los indigentes y los esclavos a una religión de las elites, de las clases sociales explotadoras y se convirtió en el instrumento de la opresión para el sostenimiento del grupo en el poder, pues fue paulatinamente asumida por algunos emperadores, desvirtuando el gran modelo y ejemplo de comunidad que caracterizó a los cristianos del siglo I. Se fue perdiendo la solidaridad y hermandad de antaño, y se distorsionó el espíritu de lucha y de búsqueda de la justicia divina, para convertirse en una religión de resignación, donde la recompensa por la obediencia a las autoridades se llevaría a cabo en la otra vida y no en ésta. Cuando la Iglesia Cristiana empezó a mezclarse en las capas superiores, y posteriormente a institucionalizarse dentro del cuerpo jurídico del Estado, fue sufriendo una transformación radical, hasta llegar a acaparar grandes fortunas y a gobernar junto con o incluso sobre las autoridades civiles.[160]

Tras la guerra civil que estalló por el control del ya decadente imperio romano entre los nuevos césares y augustos, con la creación de una tetrarquía establecida por Dioclesiano en el 305 d.C., y después de la cruenta persecución de los emperadores romanos contra los primeros cristianos que no reconocían ningún gobierno civil y que se negaban a ingresar en los ejércitos y a pagar impuestos, los cristianos pudieron inmiscuirse en todos los rincones del imperio y en su administración, siendo ya imposible deshacerse de ellos.[161] Finalmente, el emperador Constantino ya convertido al monoteísmo cristiano desde el 312, logró hacerse del poder absoluto del imperio romano en el 323 y terminar así la guerra civil.[162] Constantino decidió crear un Sumo Pontífice para unir y controlar a todos los cristianos del imperio con el fin de unificar su nuevo reino con bases religiosas. Los cristianos eran ya un gran número y se encontraban por doquier, y así, a similitud del despotismo oriental, Constantino buscó para la nueva monarquía romana un fundamento ideológico en la religión.[163] Tras el Concilio de Nicea en el 325,[164] se creó el pontificado de donde nació el Papado; las congregaciones cristianas se dividieron en “cristianas” y “heréticas”, pues algunas comunidades cristianas se negaron a aceptar la autoridad y los dogmas del nuevo Papa nombrado y respaldado por el emperador Constantino. Entonces los mismos cristianos de la Iglesia oficial empezaron a perseguir a los cristianos herejes, muchos sediciosos fueron asesinados, torturados y encarcelados como le sucedió al sacerdote Alejandro Arrio,[165] por no estar de acuerdo con los resultados del Concilio.[166] Constantino fundó la Iglesia Cristiana Romana mezclándola con muchos elementos paganos, convirtiéndola en la religión oficial del Estado a semejanza de su contraparte sasánida que había hecho lo propio con el zoroastrismo. [167] El domingo, “día del dios sol”, pasó a ser “día del señor”, el 25 de diciembre, “día del nacimiento del sol”,[168] pasó a ser día del nacimiento de Cristo y el día del nacimiento del emperador, la prostinesis o acto de genuflexión como signo de adoración al emperador, que había sido rechazado por los cristianos bajo Diocleciano, fue aceptada con Constantino y se convirtió desde entonces en parte de la liturgia cristiana.[169] El cristianismo se convirtió así en apoyo y sostén del poder, pues entró al servicio como un instrumento más de opresión del gobierno imperial.[170]

Constantino trasladó la capital del imperio romano a Bizancio y fundó Constantinopla en el 330, sin embargo poco después, el imperio volvió a dividirse.[171] Al morir, Constantino repartió el imperio entre sus tres hijos y sus dos sobrinos, iniciándose una nueva guerra civil que duró 16 años, hasta que en el 353 terminó con la victoria de Constancio II, el cual luego fue desplazado por su primo Juliano (361-363), y la sucesión del poder nuevamente entró en desorden por otros 20 años, repartiéndoselo uno y otro emperador, hasta que Teodosio logró unir al imperio por última vez (379-395).[172] Teodosio dividió el imperio a su vez entre sus dos hijos menores: Arcadio se convirtió en el emperador de la parte oriental llamada posteriormente Bizantina, y Honorio se ocupó de la occidental (395).[173] Para entonces el imperio romano se encontraba en completa decadencia y agotamiento y a la serie de tumultos populares que se suscitaron, principalmente en la parte occidental, se sumaron las invasiones masivas de las tribus germanas de los bárbaros del norte que eran empujadas a su vez por las hordas de los Hunos de Atila desde Asia, asunto que se prolongó durante todo el siglo V.[174] La parte occidental quedó asediada y posteriormente prácticamente dejó de existir pues cayó en manos de los bárbaros. El imperio romano se mantuvo en su versión oriental asumiendo gran influencia de la cultura griega-helenística; pudo contener y negociar el avance de los bárbaros en la parte occidental, y a los persas sasánidas en la oriental, para lo cual el cristianismo jugó un papel sumamente importante. En la parte oriental del imperio romano el cristianismo se desarrolló plenamente pues Roma perdió toda su importancia. Se llevaron a cabo concilios y se discutieron los evangelios, estableciéndose así los ritos y las prácticas oficiales de la Iglesia Cristiana, mientras las tribus germanas trataron de reestablecer el imperio y establecieron su propia versión “oficial” en la parte occidental que ocuparon.[175] Por lo tanto, a través de la religión cristiana se pudo tanto unificar y detener a las tribus germanas como mantener unido al imperio romano bizantino, que paulatinamente se fue reduciendo a una ciudad-estado, hasta 1453 cuando Constantinopla cayó finalmente en manos de los turcos otomanos y el Islam.

La religión cristiana se deriva completamente de la tradición judía, como una religión más de origen oriental, y cuenta también con muchos elementos de la cultura helenística, donde se combinaron influencias griegas, asiáticas, sirias, mesopotámicas, indoeuropeas y egipcias traídas por Alejandro Magno con sus conquistas,[176] y que fueron penetrando sucesivamente en occidente por toda la serie de contactos comerciales y bélicos que se fueron presentando, preparando el terreno para la implantación del cristianismo y su nueva cosmovisión del mundo terrenal y espiritual.[177] El elemento helenístico del que se plasmó el cristianismo en sus etapas iniciales, es el que le dio su carácter de culto universalista, como ya se ha dicho, al romper con el culto de Jerusalén y poder ser adoptado como religión oficial de un Estado.[178]

Tras la formación de toda una serie de sectas cristianas como: los montanistas,[179] gnósticos, arrianos, donatistas, origenistas, helenos, valentinos, etc.;[180] y tras las persecuciones, primero de los emperadores romanos y posteriormente de los mismos cristianos; las distintas sectas que no quisieron incorporarse a la Iglesia cristiana oficial huyeron hacia el norte de África y al oriente a residir con los demás pueblos, entre los cuales cada una de ellas siguió contando con sus propios obispos (episcopos: “vigilante”) y clero.[181] Así algunos ermitaños, monjes o santones, también pudieron funcionar como árbitros de las disputas o como voceros de sus comunidades.[182] El cristianismo se difundió hacia el oriente a través de Siria, del País de los Gassánidas llegando a Arabia, hasta la zona del Yemen y al oriente Asiático y Persia.[183] En Arabia ya se habían establecido con anterioridad colonias hebreas en las principales ciudades del Hiŷāz, como al-Tā’if, Yatrib (Medina) y la Meca,[184] donde se dedicaban a la agricultura o al comercio y habían organizado con sus propios rabinos sinagogas y escuelas, mientras trataban de mantenerse independientes de las tribus árabes que consideraban inferiores a ellos aunque adoptaron muchas de sus prácticas y costumbres. A su vez, desde los años 60-70 d.C., tras la destrucción de Jerusalén, muchos judeo-cristianos habían emigrado a Pella donde se dividieron en dos sectas: la de los ebionitas[185] y la de los nazarenos, y Muhammad muy probablemente conoció la doctrina de los primeros, que no reconocían la divinidad de Jesús.[186]

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[1] Persona que transmite un mensaje de Dios. El término usualmente se refiere a ciertos hombres en el Antiguo Testamento, pero el Nuevo Testamento habla de profetas en los orígenes de la Iglesia. Por ejemplo, Juan el Bautista es considerado como un profeta.

[2] El nombre está compuesto por: El ism o nombre propiamente dicho (Muhammad); la kunya o relación de paternidad (Abū al-Qāsim); el nasab o genealogía (Ibn ءAbdullāh); el laqab o sobrenombre, título, apodo (al-Āmīn); y la nisba o relación de origen (Ibn al-Muttalib bin Hāšim al-Qurayší)

[3] Hitti, Philip Khuri, History of the arabs, from the earliest times to the present, p. 145.

[4] Introducción por Puech, Henri-Charles (dir.), Las religiones antiguas vol. 1, historia de las religiones siglo XXI, v. 1, p. 4.

[5] Una definición de religión: “Un sistema de símbolos que actúan para establecer en los hombres, potentes, persuasivas y duraderas actitudes y motivaciones, mediante la formulación de conceptos generales referidas a la existencia, a los que reviste con tal aura de factualidad que dichas actitudes y motivaciones aparecen como absolutamente realistas.”, en: Schwimmer, Erick, Religión y cultura, pp. 9 y 10.

[6] Brelich, Angelo, “Prolegómenos a una historia de las religiones”, en: Henri-Charles Puech (dir.), Las religiones antiguas vol. 1, historia de las religiones siglo XXI, v. 1, p. 48.

[7] Se pueden clasificar a las divinidades en dos grupos, las de carácter funcional, que son las que sirven para mantener alianzas, por lo regular no son deidades tribales o particulares; o las de carácter local, que son las que sirven para una función específica, que son  por ejemplo los dioses de la fertilidad y los elementos, y éstas sí son más de origen tribal.

[8] Weber, Max, Sociología de la religión, p.72.

[9] Idem.

[10] Dios del huracán y de la fertilidad agraria, respectivamente. El dios Baal fue una de las principales divinidades semitas con diversas interpretaciones, así también es común encontrarlo con el apelativo de “El señor” (de determinadas cosas). Y también a su vez se le consideró como dios de la fertilidad, adorado por los cananitas, cuya contraparte femenina era Asherah. Después de que los hebreos invadieron el Canaán, muchos de ellos empezaron a adorar estos dos dioses junto con Yahvé.

[11] Eliade, Mircea, Tratado de historia de las religiones, México, p. 28. Weber, Max, Ensayos sobre sociología de la religión III, pp. 181-189.

[12] Ibídem., p. 28

[13] Robertson, Roland, Sociología de la religión, pp. 113-123.

[14] Sintió la gran necesidad de retirarse a la montaña a meditar, donde comprendió la dualidad de las cosas, las dos fuerzas que gobernaban al mundo; y así se dio cuenta del origen de la maldad del ser humano. En una de estas meditaciones en la montaña recibió el mensaje de Ahura Mazda para predicar una nueva religión. Amirian, Nazanín, Gatha el primer tratado de ética de la humanidad, pp.19-20.

[15] La mayoría de los profetas conocidos o que han formado auténticas religiones de carácter universalista, son los de los pueblos de origen semita, habitantes del desierto, lugar donde encontraron las condiciones y la soledad indicada para desarrollar su espiritualidad y donde encontraron el tiempo suficiente a la meditación y descubrieron el origen de los problemas del hombre, y donde finalmente encontraron la inspiración divina para regular la conducta humana, desarrollar una cultura moral y así conducir a los pueblos por el camino correcto al lado del todo poderoso.

[16]Weber, Max, Ensayos sobre sociología..., op. cit., p. 106

[17] Isaías 1,10-20; 8, 13; Jeremías. 6,18-21; 7,4-7.11; Isaías 43,23-24; 58,2.6-10 etc. Miranda, José Porfirio, Marx y la Biblia, crítica a la filosofía de la opresión, passim. “El poder supremo descansa no con la gente sino con el Profeta.” Wellhausen, Julius, The arab kingdom and its fall, pp. 9-10.

[18] Como se aprecia claramente en el caso del Islam, última religión revelada de carácter universal; Muhammad no prohibió los cultos paganos ni los modificó, simplemente los canalizó bajo el precepto de un solo Dios.

[19] Continuamente a la religión de Zoroastro (mazdeísmo) se le consideraba como adoradores del fuego, pues rezaban delante de él, sin embargo en este rito, el fuego es la representación de Asha, “la justicia”, a quien se le denominó el hijo del Sabio Señor, esto es uno de los atributos de Ahura Mazda, en la concepción divina de Zoroastro. Amirian, op. cit., p. 35. Ries, Julien, Tratado de antropología de lo sagrado. El hombre indoeuropeo y lo sagrado (2), p. 144.

[20] Génesis. 18,18-19,

[21] Isaías 1,15.17; Levítico. 19,18.

[22] Sobre la ética de la religión: Frazer, James George, La rama dorada. Magia y religión, pp. 76-77.

[23] Miranda, op. cit., p. 117.

[24] Ferraro, José, La religión como política en la modernización de la Iglesia, Crítica de la historia de la salvación como ideología la Iglesia. Volumen II, pp. 35-48.

[25] Hodgson, Marshall G.S., The venture of Islam. Conscience and history in a world of civilization, v. 2, pp. 118 y 131.

[26] Weber, Max, Ensayos sobre sociología..., op. cit., pp. 103-115.

[27] Para el caso del cristianismo ver: Fromm, Erich, El dogma de Cristo, passim.

[28] Schwimmer, op. cit., p. 31.

[29] Weber, Max, Sociología de la religión, op. cit., pp. 9-10.

[30] Para el caso del cristianismo ver: Ste. Croix, G. de, La lucha de clases en el mundo griego antiguo, pp. 502-505.

[31] Robertson, Roland, op. cit., p. 122.

[32] Schwimmer, Erick, op. cit., 1982, p. 24.

[33] Gabrieli, Francesco, The arabs, a compact history, pp. 4-5.

[34] Moscati, Sabatino, Las antiguas civilizaciones semíticas, pp.230-232.

[35] Persona que vive aislada de la sociedad, en un lugar solitario, ermitaño o eremita.

[36] Corriente Córdoba, Federico, Las mu´allaqata: antología y panorama de arabia preislámica p. 62.

[37] Llamado así por los griegos. Su nombre era: Zartosht Sapetmé, los iraníes lo conocen como Zartosht Seatman, cuyo nombre significa “El propietario del camello amarillo” u otros lo interpretan como: “El hombre de los camellos viejos”, y su apellido, “tribu blanca o raza blanca”. Conocido como el profeta sonriente, pues dedicaba un culto a la felicidad. Duchense-Guillemin, Jacques, “Irán antiguo y zoroastrismo”, en: Henri-Charles Puech (dir), Las religiones antiguas II, historia de las religiones siglo XXI, v. 2, pp. 444-447.

[38] Significa “Dios sabio”, así como daevas o div, a Ahura Mazda tampoco se le representa de una forma material, pues es un espíritu abstracto. Amiran, op. cit., p. 34; y Hodgson, Marshall G.S., The venture of Islam, conscience and history in a world of civilization, v. 2, p. 115.

[39] Martínez, José Luis, El mundo antiguo V, Persia / Islam, p. 57.

[40]  Amiran, op. cit., pp. 19-21.

[41]  Varenne, Jean, “La religión védica”, en: Henri-Charles Puech (dir), Las religiones antiguas II, historia de las religiones siglo XXI, v. 2, p. 377.

[42]  Cid, Carlos y Manuel Riu, Historia de las religiones, p. 196.

[43] Duchense-Guillemin, op. cit., pp. 423-424.

[44] Ibidem, pp. 427-428 y 478-479.

[45] Ibidem, pp. 426-427.

[46] Hicks, Jim, The emergence of man, The persians, New York, pp. 94,97 y 99. Similar a lo que Muhammad hizo con Allah, que lo retoma de las antiguas divinidades árabes.

[47] Ries, Julien, Tratado de antropología de lo sagrado, el hombre indoeuropeo y lo sagrado, (2) pp. 141-142.

[48] Sus ángeles principales son: Sepanta Mynú ("espíritu santo"), Vahumán ("pensamiento virtuoso"), Ashá ("rectitud"), Jashtar ("reinado deseado"), Aramití (“pureza”), Hurvatá ("prosperidad") y Amortat ("inmortalidad"). En un principio éstos eran al parecer atributos del dios. Cid, op. cit., p.198.

[49] Los demonios son Akamané (“pensamiento maléfico”), enemigo de Vahumán; Indra ("concupiscencia"), contrario de Ashá; Sabrá ("reinado opresor"), rival de Khashtar; Nangahit ("negligencia"), enemigo de Sepanta Maynú; Tasrí ("envenenador de las plantas y de los animales"), adversario de Hurvatá, y Zirit ("preparador del veneno"), opositos de Amortat. Amiran, op. cit., p. 27.

[50] Sorush, sinónimo de ángel, en la concepción divina de Zoroastro. Tiene las mismas características de Gabriel en la tradición judeo-cristiana, y a su vez en la mitología, también sirve de guía a Zoroastro pues lo protege de peligros y lo conduce a hablar con el mismo Ahura.

[51] Asha: conjunto de normas y ley de existencia, Amiran, op. cit., p. 24.

[52] Ries, op. cit., p. 143.

[53] Visitó la India en el siglo III a.C., de donde recopiló su “Indica”, de los filósofos indios que los griegos llamaban “gimnosofistas”; principal fuente de información para el mundo grecorromano y de influencia para el judaísmo. Flavio Josefo, op. cit., libro séptimo, capítulo VIII.

[54] Bausani, Alessandro, El Islam en su cultura, p. 197.

[55] Ries, op. cit., p. 144.

[56] Diosa de las aguas puras y de la fecundidad. Siguió perdurando la organización sacerdotal de los antiguos magis que dominaban la corte del antiguo Irán.

[57] Hodgson, op. cit., p. 142.

[58] Cid, op. cit., p, 202. Hodgson, op. cit., p. 138.

[59] Ries, op. cit., p.150. Martínez, José Luis, op. cit.,  pp. 61-67.

[60] Por ello la importancia que vio Muhammad de que el Islam contara desde un principio con escrituras sagradas (El Qur’ān) como la de las demás religiones universalistas, solo así podría competir con ellas, y de esta forma legitimar completamente su mensaje, pues ya no era suficiente la transmisión oral aunque sí exigió el Profeta que sus discípulos memorizaran las suras del Qur’ān que se le iban revelando.

[61] En arameo o siríaco significa “mi Dios”.

[62] Martínez, op. cit., pp. 62-67.

[63] Puech, Henri-Charles,"El maniqueísmo", en: Henri-Charles Puech (dir.), Formación de las religiones universales y de salvación. Las religiones en el mundo Mediterráneo y en el Oriente Próximo.  II., historia de las religiones siglo XXI, v. 6, pp. 204-205. Amiran, op. cit., p. 47.

[64] Puech, "El maniqueísmo", op. cit., pp. 206-207.

[65] La sede de la Iglesia Maniquea estuvo en Babilonia y muy posteriormente en Samarcanda, entre los turcos el credo se mantuvo por mucho más tiempo.

[66] Ibidem, pp. 211.

[67] Hace referencia a los cuatro elementos sagrados, que están asociados con la luz, el poder, la sabiduría y el espacio. Amiran, op. cit. pp. 50-51.

[68] Hourani, Albert, La historia de los árabes, p. 29.

[69] Puech, "El maniqueísmo", op. cit., p. 212.

[70] Ibidem, pp. 223-224.

[71] Ries, Julien, op. cit., pp. 146-147.

[72] Bey, op. cit., p. 36.

[73] Hodgson, op. cit., pp. 143-144.

[74] Cid, op. cit., p. 203.

[75] Atiyah, Edward Selim, The arabs, the origins, present conditions and prospects of the arabian world, p. 40. Herrmann, Siegfried, Historia de Israel, p. 59.

[76] Noción desarrollada en un principio por las sociedades basadas en una economía agrícola, la cual permitió la sedentarización de los pueblos, y posteriormente el desarrollo de las primeras grandes civilizaciones, pues al producirse excedentes en la producción, ello dio más tiempo a los seres humanos para desarrollar sus otros talentos. La agricultura se convirtió en símbolo de civilización y cultura.

[77] Liverani, Mario, El antiguo Oriente: historia, sociedad y economía, p. 500.

[78] En el Antiguo Testamento, el desplazamiento de la figura de la diosa femenina de la creación, por la figura masculina como nuevo creador, quedó simbolizada en la leyenda de Adán y Eva, donde Eva es creada de una de las costillas de Adán; con ello se demostraba que el hombre también era creador, y que por lo tanto la mujer quedaba supeditada a él, Génesis 2, 21-22.; reforzándose así la figura del dios padre.

[79] Que en Babilonia se celebraban durante el día del equinoccio de primavera.

[80] Jueces 5, 1-31.

[81] Mediante un convenio, hecho entre personas o entre Dios y una persona o un pueblo. Dios hizo un convenio con Noé (Génesis 9.8-17) y con Abraham (Génesis 17.1-8), pero en el Antiguo Testamento, el convenio fue hecho entre Dios e Israel en el tiempo de Moisés (Éxodos 24.4-8).

[82] Génesis 32: 22-32; de ahí el guerrero que pelea con Dios, acreditado por Yahvé.

[83] Caquot, André, “La religion de Israel desde los orígenes hasta la cautividad de Babilonia”, en: Puech, Henri-Charles (dir.), Las religiones antiguas vol. II, historia de las religiones, v. 2, pp. 97-108.

[84] Son las cuatro letras sagradas del hebreo que formaban el nombre de dios. Los judíos precristianos, ya no pronunciaban el nombre sagrado, y para referirse a él leían Adonai, el “Señor”, Flavio Josefo, La guerra de los judíos, libro quinto, capítulo V. Y por otras fuentes se supone que se pronunciaba “yahweh”, haciéndolo forma arcaica del verbo ser, en tercera persona del singular: “él es”; y con otras interpretaciones: “él hace ser”; “él sopla”; “él abate”; “él es apasionado” o “¡Oh, él!”. Caquot, op. cit., p. 109.

[85] Eph´al, Israel, The ancient arabs nomads on the borders of the fertile crescent, 9^th-5^th centuries b.C., pp. 236 y 240.

[86]  Por ejemplo, según la tradición, Abraham, con quien Yahvé estableció el convenio, había sido originario del país de Ur de los Caldeos en Babilonia (Génesis. 11: 27-28, 31), y más tarde marchó a la tierra de Canaán (Génesis. 12: 1-4), así que las tribus hebreas tuvieron distintos lugares de origen según las tribus que se fueron integrando, pues el origen del nombre de varios de sus profetas hacen alusión a otros pueblos, como el nombre de Moisés de origen egipcio, o como Job quien produjo la más fina pieza de poesía del antiguo mundo semita era de origen árabe. Muchos de los elementos de este tipo de relatos ancestrales, tienen sus paralelos en los relatos del Cercano Oriente asiático (mitad del II milenio). Cauquot, op. cit., pp. 82-83. Y algunos otros nombres hebreos del Antiguo Testamento son también de origen árabe (Génesis 36: 10-14; Crónicas I: 35-37), lo que sugiere los distintos orígenes de las tribus israelitas. Hitti, op. cit., pp. 40-43. Frazer, J. G., El folklore en el Antiguo Testamento, pp. 452-455.Para los cananeos los hebreos (‛br) eran pueblos de refugiados (habirtu, ‛br / ‛pr) y fugitivos, sin raíces sociopolíticas, que fueron invadiendo la zona del Canaán, tras las crisis palatinas durante la transición de la Edad de bronce a la de hierro (siglo XII) Cfr, Liverani, op. cit., pp. 493-515.

[87] Para entonces ya con el fin de conquistar y retener la tierra al oeste del Jordán., Weber, Max, Ensayos..., op. cit., p. 151.

[88] Herrman, op. cit., p. 61 ss. Se escribieron dos versiones, la del Éxodo 20, 1-21, y la de Deuteronomio 5, 1-30.

[89] También bajo un dios Baal se formaron confederaciones, así se conocía un “Baal del convenio”. Nombre por el cual este dios fue conocido por pueblos antiguos como los de Shechem.

[90] El culto originario a Yahvé vino de afuera, pues ya era guardado por otras tribus antes que las de Israel lo adoptaran. Al parecer el culto a Yahvé fue instruido a Moisés por una mujer árabe con quien se casó, hija de un sacerdote medianita, pues ésta era la divinidad de una tribu del norte de Arabia. Hitti, op. cit., p. 40. El dios Yahvé era adecuado como dios de la guerra, pues originalmente fue un dios de las catástrofes naturales, de las tormentas y los rayos (Éxodos 19:16); de los terremotos (Jueces 5,4; I Samuel. 14, 15; Isaías. 2, 12 ss., 46, 7), de la atmósfera (I Reyes 19:11 y ss.); fenómenos volcánicos, (Génesis. 19, 24; Éxodos. 19, 11 ss.; Salmos 46, 7). Y es representado también como un dios que ve, que escucha, que se alegra, que es celoso, que se arrepiente, etc., y luego como legítimo rey de Israel, (Isaías. 6, 5. cfr. 24, 25). etc. El culto posiblemente se adoptó sobre montes, o el oasis de Cades en el desierto de Sinaí, donde estaba la tumba de la profetisa Miriam, pues allí tuvieron lugar acontecimientos importantes en la constitución de Israel (Deuteronomio. 33, 8). Weber, Max, Ensayos sobre sociología..., op. cit., p. 114. "Y cuando el Arca de la Alianza salía, Móises decía, ¡Levántate oh Señor, y dispersa a Tus enemigos; y haz huír ante Ti a aquellos que te odian!, y cuando se detenía, él decía, ¡Regresa Señor, a las miles de familias de Israel!" Números 10, 35-36.

[91] Jeremías 6. Frazer, J. G., El folklore en el Antiguo Testamento, op. cit., pp. 452-455.

[92] Weber, Max, Ensayos sobre sociología... op. cit.,  pp. 116-117.

[93] Sobre betilos ver páginas 82-83.

[94] Glover Terrot, Reaveley, El mundo antiguo, pp. 205-206.

[95] Dussel, Enrique D., El humanismo semita, pp. 52-54.

[96] El apelativo de “David” es un título que significa “gran comandante”; ello habla de la gran tradición militar del pueblo judío, representada en el dios Yahvé. Harris, Marvin, Vacas, cerdos guerras y brujas, pp.146-153.

[97] Caquot, op. cit., p. 70. Similar al desarrollo que tuvo el Islam bajo el debilitamiento de los imperios bizantino y sasánida en siglo VI d. C.

[98] Ibidem, pp.142-146.

[99] “... cuando Salomón envejeció sus esposas lo persuadieron a que adorase dioses extranjeros... El adoraba a Astarte, la diosa de Sidón, y a Micom, el distinguido dios de Ammon..” I Reyes 11: 4-5.

[100] Bravo, Gonzalo, Historia del mundo antiguo, Una introducción crítica, pp. 116-117.

[101] Glover, op. cit., p. 207. Herrmann, op. cit., pp. 171 ss. Samaria, la región entre Judea y Galilea. Debido a las diferencias políticas, de raza, costumbres y religión, que se suscitaron en este tiempo, se gestaron los futuros malos sentimientos que marcarían a los pueblos de Judá y los samaritanos, pues además en esta región habían muchos ciudadanos de origen filisteo.

[102] Caquot, André, “El judaísmo desde la cautividad de Babilonia hasta la revuelta de Bar Kojba”, en: Henri-Charles Puech (dir), Las religiones en el mundo mediterráneo y en el Oriente Próximo. I, v. 5,  pp.136-137.

[103] Título hebreo que significa “El ungido”, dado al salvador prometido, pronosticado por los distintos profetas; el término correspondiente en griego es “El cristo”.

[104] Ibidem, p., 148.

[105] Glover, op. cit., pp. 209-211.

[106] Bengtson, Hermann, et al,.Historia universal siglo XXI, griegos y persas, el mundo Mediterráneo en la edad antigua I. Volumen 5, pp. 349-352.

[107] II Reyes, 23:4-7.

[108] Deuteronomio 7: 5-6.

[109] Supuestamente todos los sacerdotes eran miembros de la tribu de Levi, pero posteriormente, ya no todos los miembros de la tribu eran sacerdotes.

[110] Ibidem, p. 354 y 363. Se empieza a establecer finalmente la Torá (torah), que es la Ley, la cual es el nombre dado por los judíos a la ley que recibió Moisés por ello también se le conocen como “Los Libros de Moisés”, contenida en el Pentateuco, el cual es el conjunto de cinco libros conocidos como: Génesis, Éxodo, Levítico, Números y el Deuteronomio. La Torá es para los judíos la revelación de Dios.

[111] Llamado así porque en dicho texto a Dios se le nombra Yahvé.

[112] Llamado así porque en dicho texto a Dios se le nombra Elohím.

[113] Versión de los predicadores del templo de Jerusalén.

[114] Armstrong, Karen, A History of God, pp. 46-47.

[115] Dussel, op. cit. pp. 52-54. Armstrong, op. cit., pp. 53-55.

[116] Sólo hasta estos momentos realmente podemos hablar de una religión judaica, no antes, como ha querido sostener la tradición religiosa. Caquot, “El judaísmo desde la cautividad de Babilonia hasta la revuelta de Bar Kojba”, op. cit., p. 171.

[117] Kaster Heinricht L., Breve historia del Cercano Oriente, p. 52.

[118] Caquot, "El judaísmo desde la cautividad…", op. cit., p. 174.

[119] Isaías 45: 20-22. Cfr.Dussel, op. cit., p. 118.

[120] Simon, Marcel, El judaísmo y el cristianismo antiguo, pp. 29-31.

[121] Lozano Velilla, Arminda, El mundo helenístico, pp. 102-143.

[122] Ste. Croix, G. De, op. cit., p. 498.

[123] Flavio Josefo, op. cit., libro segundo, capítulo IX. Simon, op. cit., pp. 12-16. Los fariseos era un grupo de judíos muy religiosos, que pretendían obedecer estrictamente la ley de Moisés, así como otras regulaciones que habían sido incorporadas a ésta a través del tiempo. A éste grupo se le oponían los saduceos, compuesto por sacerdotes, los cuales basaban sus creencias principalmente en el Pentateuco, y diferían en muchos asuntos y creencias con los fariseos. Los esenios eran de mucho más severa disciplina, unidos por lazos más estrechos que cualquier otra secta y eran muy obedientes a sus mandatos y preceptos. Ibídem, libro segundo, capítulo XVII.

[124] Armstrong, op. cit., p. 71.

[125] “Hijo de la estrella”, Caquot, op. cit., p. 220. Llamado así por los sacerdotes judíos, quienes pensaron que se trataba por fin del verdadero mesías, sin embargo, después de su derrota y suicidio de él y sus miles de seguidores tras el sitio de Masada por los romanos, los sacerdotes cambiaron su nombre en las escrituras por el de “Hijo de la mentira”, pues su derrota lo desacreditaba de ser el ungido tan esperado.

[126] Pareja Casañas, Félix M., Islamología, pp. 63-34. Elvira, M. A., “La ruta de la seda”, en: Cuadernos Historia 16, no. 80, pp.17-19.

[127] Lewis, The arabs in history op. cit., p. 21.

[128] Esin, op. cit., p. 55.

[129] Ferraro, op. cit., pp. 114-115.

[130] Blázquez Martínez, José María, El nacimiento del cristianismo, p. 191. Armstrong,  op. cit., pp. 107 ss.

[131] Harris, op. cit., pp. 150 y 161. Guignebert, Charles, El cristianismo antiguo, p. 51

[132] Ibidem, pp. 37-38.

[133] Harris, op. cit., pp. 172-175.

[134] Guignebert, Charles. H., El Mundo Judío hacia los tiempos de Jesús, pp. 5-9. García Iglesias, Luis, “La Palestina de Jesús”, en: Cuadernos Historia 16, pp. 5-8.

[135] Teja, Ramón, “El cristianismo en Roma”, en: Cuadernos Historia 16, p. 6. García, op. cit., pp. 10-18.

[136] Ste. Croix, G. de, op. cit., pp. 502-505. Harris, op. cit., p.165.

[137] Ibidem., p. 170.

[138] Durante este suceso se menciona a otro personaje involucrado en delitos similares, el famoso “Barrabas”, cuyo nombre en realidad era Bar Rabban, que quiere decir (en arameo) Hijo o Discípulo del Rab, esto es del maestro o del padre, lo cual implica que pertenecía por nacimiento o por estudio a la casta de los Doctores de la Ley. Probablemente era un zelote acusado de un crimen político durante un motín fallido, (Marcos 15: 7; Lucas 23: 19) lo cual era muy común en esos días y que nos habla de la clase atmósfera que se vivía en esos tiempos; así que no era ningún vulgar bandido ni salteador de caminos, sino que era más bien un mártir luchando por la liberación de su pueblo. Papini, Giovanni, Historia de Cristo, pp. 191-192.

[139] García, op. cit., pp. 28-31. Papini, op. cit., pp. 209-210.

[140] Los no judíos, que para el cristianismo pasó a ser sinónimo de paganus, palabra latina para campesino. Ello denota el origen predominantemente urbano del cristianismo primitivo, pues en sus comienzos el cristianismo arraigó principalmente en las ciudades, de donde los cristianos posteriormente fueron desplazados hacia las provincias. Harris, op. cit., p. 186.

[141] Hechos de los Apóstoles, Nuevo Testamento, passim. Baum, Gregory, Los judíos y el Evangelio, pp. 190 ss. Golo Mann-Alfred Heuss, Roma. El mundo romano-2. Historia universal IV-2, pp. 496 ss.

[142] Ibidem, pp. 199 ss.

[143] Guignebert op. cit., pp. 195 ss., Caquot, “La religion de Israel desde los orígenes…”, op. cit., pp. 195 ss.

[144] Ibidem, pp. 264-266. Harris, op. cit., p. 184. Guignebert, op. cit. p. 89. Baum, op. cit., pp. 217-230.

[145] Guignebert, op. cit., pp. 69-72.

[146] Concilio de Jerusalén, en el año 49 d.C., y el incidente de Antioquia también en el 49 d.C.

[147] Teja, op. cit., p. 10.

[148] Baum, op. cit., pp. 208-212.

[149] Simon, op. cit., p. 53.

[150] Ibidem, pp. 75-83. Guerdan, René, Grandezas y miserias de Bizancio, pp. 47-54. Le Glay, Marcel, Grandeza y caída del imperio romano, p. 356. Muchos fueron crucificados y comidos por las fieras en los coliseos. Entre los primeros y principales mártires del cristianismo que se hicieron santos se encuentran: Proceso, Martiniano, Basilio y Anastasio, en Roma; Hermágoras, Fortunato, Eufemia, Dorotea, Tecla y Erasma, en Aquilea; Ursicino, Vital y Valeria, en Ravena; Gervasio, Protasio, Nazario y Celso, en Milán; Alejandro, en Brescia; Paulino, Félix y Constanza, en Etruria, etc.

[151] Guignebert, op. cit., p.120.

[152] Teja, op. cit., p. 15.

[153] Lozano, op. cit., pp. 176-182.

[154] Evangélios de Mateo, Juan, Marco y Lucas, con las Cartas de los Apóstoles.

[155] Toynbee, Arnold J., La civilización helénica, pp. 229-240.

[156] Diakov, Vladimir Nikolaevich, Historia de la antigüedad. Roma, p. 376.

[157] La lista más antigua conocida es el llamado Canon de Muratori, que es la que reconocía la Iglesia de Roma hacia el 200. Teja, op. cit., p. 21.

[158] Ibidem, p. 380. Teja, op. cit., p. 16. Golo, op. cit., pp. 505-515.

[159] “Apócrifo”, viene del griego apokrypto, quiere decir “escondido” u “oculto”. En el comienzo, era un término favorable, pues se designaba con este término a los escritos de algunas sectas con doctrinas secretas, de carácter esotérico, reservadas para unos pocos iniciados; posteriormente con el desarrollo del cristianismo adquirió su carácter peyorativo, y se le relacionó con lo de origen dudoso y falso. Así, por evangelios apócrifos se entiende, todos aquellos escritos que hablan sobre la vida de Jesús y de su familia que pretenden transmitir su mensaje y enseñanzas, y que tienen una autoridad análoga a la de los Evangelios auténticos, pero que la Iglesia oficial no incluyó en su canon. Muchos de estos evangelios apócrifos son los que llegaron a Arabia, de los que Muhammad tuvo noticia y de donde aprendió su versión de los dogmas cristianos.

[160] Fromm, Erich, El dogma de Cristo, passim. Homo, León, El imperio romano, pp. 94-98.

[161] Berceló, Pedro, Breve historia de Grecia y Roma, p. 287.

[162] Vogt, Joseph, La decadencia de Roma, pp.31 ss., y 123.

[163] Kaster, op. cit. p. 56. Trocmé, Étienne, “El cristianismo desde los orígenes hasta el Concilio de Nicea”, en: Henri-Charles Puech (dir.), Formación de las religiones universales y de salvación, Las religiones en el mundo Mediterráneo y en el Oriente Próximo. I, Historia de las religiones siglo XXI, v. 5, pp. 377-402. Diakov, op. cit., p. 404. Guignebert, op. cit., p. 173.

[164] Simon, op. cit., pp. 109-110.

[165] Sau, Victor, Sectas cristianas, pp. 25-45.

[166] Armstrong,  op. cit., pp. 109-113.

[167]El I Concilio de Constantinopla del 381 se decretó “oficial y obligatoria” en todo el imperio romano, por el Papa San Dámaso I (366-384).

[168] Del antiguo culto indio-ario al dios sol Mehr, que después aparece como Mithra; de donde posiblemente se deriva el nombre de María (Mehry, en persa, y Mary y Mery, en los idiomas occidentales; no sólo se tomó la idea de un dios nacido de una virgen –nacimiento de Mithra de una roca virgen- en las comunidades de pastores; sino toda una serie de elementos escatológicos transmitidos al judaísmo y al cristianismo, como la costumbre del bautismo, donde se empapaba la cabeza con sangre de un animal inmolado; los actos de eucaristía, esto es, formar parte con dios por medio del consumo del pan y el vino, simbolizando la carne y sangre del dios. También desde la antigüedad ya los mithraístas sacralizaban el domingo, haciéndolo  “el día del señor” y el 25 de diciembre su nacimiento, fijado más tarde (siglo IV) como el nacimiento de Jesús (la Navidad) para los cristianos, etc. Amiran, op. cit., pp. 15-16.

[169] Teja, op. cit., pp. 30-31.

[170] Trocmé, op. cit., pp. 369-377. Barceló, op. cit., p. 317.

[171] Ranciman, Steven, La civilización bizantina, pp. 11-27.

[172] Le Glay, op. cit., p. 387.

[173] Diakov, op. cit., p. 412.

[174] Muchos de ellos eran cristianos arrianos.

[175] Le Glay, op. cit., pp. 636 ss.

[176] También de ello se encargaron los frígios, los corsarios capturados por Pompeyo, así como las guerras, las relaciones comerciales y culturales entre los persas y los pueblos de Asia Menor, quienes en conjunto propagaron estas creencias por Europa y Asia.

[177] Guignebert, op. cit., p.193.

[178] Simon, Marcel, op. cit., p. 43. Toynbee, op. cit., pp. 241-250.

[179] Fromm, op. cit., pp. 84-95.

[180] Watt, Mongomery, Mahoma, profeta y hombre de Estado, p. 12. Guignebert, op. cit., p. 133. Sau, op. cit., pp. 9-57. Vogt, Joseph,  op. cit., pp. 170 ss. Ranciman, op. cit., pp. 257-279.

[181] Kaster, Heinrich L., op. cit., p. 56.

[182] Hourani Habib, Albert, La historia de los árabes, p. 30.

[183] Hitti, op. cit., pp.61-62. Barceló, op. cit., pp. 330-332.

[184] Sourdel, Dominique, Historia de los Árabes, p.19. Gaudefroy-Demombynes, Maurice, Mahoma, p. 26.

[185] Secta judeocristiana de tendencia gnóstica, su nombre proviene del hebreo ebyonim, “pobre”. Según esta secta la filiación divina de Jesús no provenía de su nacimiento, pues no reconocían la concepción virginal de Jesús, sino que comenzó en su bautismo, cuando el Cristo celeste se unió al hombre Jesús, quien por esta unión pudo ser llamado “el hijo de Dios”.

[186] Blázquez, op. cit., pp., 40-41.